陸九淵認為，人心雖然不過方寸之大，但心中之理髮散開來卻能充塞於整個宇宙，故萬物萬理，無非也就是心中之理。由於理和心都可以看做是天地的本性，故人與天之間也就溝通了起來。
陸九淵在明朝中期遇到了一位非常了不起的知音，他就是大名鼎鼎的王守仁。一般人都以為天是無所不包的，天者無外也。可心學一派卻認為天不過就是對心的一種描述而已，王守仁說：“心即天，言心則天地萬物皆舉之矣。”“心即天”之可能，是建立在王守仁的心本論哲學基礎上的。
與陸九淵一樣，王守仁也特別強調理不外於人心。他認為，外心而求理，什麼也得不著。沿著這一思路，他進一步提出了“心外無物”的命題。據《傳心錄下》記載，一天，王守仁與朋友到某地遊玩，朋友指著山岩中的一株花樹問王守仁說：“你講天下沒有心外之物，像山岩上的這株花樹，在深山中自開自落，與我們的心有什麼相干？”王守仁回答道：“你沒有看到這株花樹時，它與你的心同樣處於一種寂然不動的狀態；而當你看到這株花樹時，花樹進入了你的視野，花的顏色形狀等等便與你的心發生感通，在心頭顯現。所以說它不在你的心外。”
這則小故事理解起來並不容易。不過，如與前面所說的貫通起來，就可以發現，王守仁的邏輯思路是：心中之理與宇宙萬物之理相通、相同，是一個東西。因而，明白了心中之理，也就明白了宇宙萬物之理。明白了宇宙萬物之理就在我的心中，也就等於明白了萬物不在我的心外。前面講的那個故事，王守仁沒有說“你沒有看到花樹時，花樹是不存在的”，而是說，“你沒有看到花樹時，它與你的心同樣處於一種寂然不動的狀態”。 “寂然不動”，意指沒有感應，而沒有感應，不等於事物不存在。關於這一點，我們還可以從下面的對話中得到啟示：
王守仁問朋友說：“請你說說，什麼是天地的心？”朋友回答道：“聽說人是天地的心”。王守仁問：“人心指的是什麼？”朋友回答說：“只是一個靈明。”王守仁感嘆道：“可知道充塞天地，中間只有這個靈明！人只是受物我差異的迷惑，把人心和天地之心給自行隔斷了。其實我的靈明就是天地鬼神的主宰……離開了我的靈明，天地鬼神萬物也就都沒有了。”朋友追問：“天地鬼神萬物，在我們沒有出生以前就存在在那裡了，怎麼說沒有了我的靈明，就沒有存在了呢？”王守仁回答說：“你看那死了的人，他的精靈遊散了，對他而言，天地萬物又在什麼地方呢？”
在這段對話中，王守仁指出死人沒有了靈明，“他的”天地萬物自然也就不再存在，這與客觀天地的真實存在不是同一個概念。即每一個人心中都活動著一個他自己的天地萬物。同樣，當一個外在的事物沒有進入我們的心靈視感之前，它也只能與我們的心靈同處於一種寂然不動的狀態。假如從這個意義上說，我們所謂的天地，只能是存在於我們心中的天地，此心之外，沒有“天地”可言。