禪宗認為，從眾生到佛的轉化就在一念之間，轉化的形式就是“悟”或“頓悟”。慧能說“前念迷即凡，後念悟即佛”，“一念若悟，即眾生是佛”。神會認為悟就是“一念相應，便成正覺”，它“不由階漸”，頓時完成，所以稱為“頓悟”。
為什麼一念頓悟就等於覺悟成佛了呢？因為頓悟就意味著整個人心發生了質變。慧能說：“一念善，智慧即生。一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。”就是說只要一燈明亮就打破了黑暗的狀態，只要一念覺悟就滅除了迷妄的心情。神會認為覺悟解脫不是點滴積累、逐步實現的量變過程，而是人心整體的質變，這就好比斬斷絲線一樣，不是一根一根地切斷，而是把所有的絲線合為一股，一刀全部斬斷（《神會語錄》。馬祖道一的弟子大珠慧海認為頓悟的當時不可以解脫成佛，因為覺悟的一念就好比剛剛出生的獅子，它雖然體形微小，但它畢竟是獅子的品種；執迷不悟就好比野幹（一種體形似狐的小動物），即使它整天追隨獅子，但也不屬獅子的品種。
在禪宗看來，解脫與否並不在於覺悟的多少，而在於有沒有覺悟；現實的人心要么覺悟，要么迷執，覺即解脫，迷即被縛，兩者的性質截然不同，它們之間並沒有中間狀態或過渡環節。因此，即使是一念覺悟，人心的整個品質也屬於佛；即使是一念迷執，人心的整個品質也屬於眾生。所以頓悟成佛的境界就意味著人心發生了質的變化。