莊子從自己的哲學理念出發解釋一切，反映在生死上，則是輕鬆自如的。甚至在他的妻子去世時，他也能用這種超脫的哲學寬慰自己。真正的哲學家往往都是知行合一的。
書中記述了一個“莊子妻死，鼓盆而歌”的故事。故事說：莊子的妻子去世了，莊子的朋友惠施前去弔唁。惠施來到莊子家，看見莊子正盤腿坐在蒲草編的墊子上敲著瓦盆唱歌呢。惠施很不理解，因而責備他說：“你的妻子與你日夜相伴，為你生兒育女，身體都累壞了。現在死了，你不哭也就罷了，卻在這裡唱歌，不是太過分了嗎？”莊子回答：“你這句話可就不對了。你知道嗎？當我的妻子剛死的時候我怎麼不悲哀呢？可是後來想了想，也就不悲哀了。因為想當初我的妻子本來就是沒有生命的，不但沒有生命，而且連形體也沒有，不但沒有形體，而且連氣息也沒有。後來恍惚間出現了氣息，由氣息漸漸地產生了形體，由形體漸漸地產生了生命。現在她死了，又由有生命的東西變成了無生命的東西，之後形體也會消散，氣息也會泯滅，她將完全恢復到原先的樣子。這樣看來，人生人死就像是春夏秋冬四季交替一樣，循環往復，無有窮盡。我的妻子死了，也正是沿著這一循環的道路，從一無所有的大房子中走出，又回歸到她原來一無所有的大房子裡面休息，而我卻在這里為此號啕大哭，這不是不懂得大自然循環往復的道理嗎？正因為如此，所以我停止了悲傷，不哭了。”
因此，莊子認為人是由宇宙大道演化而來的，是道在世間的具體體現形式。人的生命與其他一切生命一樣，都只是宇宙演變過程中的一剎之間，人生與人死也就沒有什麼差別了。既然生死沒有差別，人活著也算不上什麼樂事，死亡了也就沒有必要悲哀。因而，最為明智的人生態度是順其自然。也就是說，人一旦出生，你就自然而然地活著，不要有什麼非分之想，也用不著為活在世上而慶幸；如果死去了，你就自然而然地回歸，用不著為離開人生而苦惱，也不要有太多的留戀。莊子認為，如果在思想上能夠認識到這一點，那就是人生的大智大慧；如果在行動上能夠做到這一點，那你的一生就會有永遠的快樂；如果對自己、對他人都這樣認識，都這樣對待，那你就會坦然一生，無憂無慮，並具有了達到聖人境界的潛質。