古人認為人與自然界是一個統一、恆動的整體，叫作“生氣通天”。順應自然是養生的原則之一，叫作“四氣調神”。古人很重視人對四季不同氣候環境的適應，認為春溫、夏熱、秋涼、冬寒的氣候變化，形成了春生、夏長、秋收、冬藏的自然規律。人生活在這一周而復始的規律之中，“逆之則災害生，順之則苛疾不起”。如《素問·四氣調神論》說：“春氣之應，養生之道也，逆之則傷肝，夏為寒變，奉長者少”；“夏氣之應，養長之道也，逆之則傷心，秋為痎〔jie階〕瘧，奉收者少”；“秋氣之應，養收之道也，逆之則傷肺，冬為飧〔sun孫〕洩，奉藏者少”；“冬氣之應，養藏之道也，逆之則傷腎，春為痿厥，奉生則少”。大意是說不順應當季的氣候特點，不唯傷及本臟(按五行相屬規律，相應的髒器)，而且對下一季的正常生理活動也有影響。
四時調攝除注意起居、衣著、飲食等方面外，還要注意情志和陰陽的調節。調節方法也是依據五行與各事物相屬關係來安排的。
精神調攝稱為“養神”，包括思維活動和心理狀態的調節。中醫認為心主神明，心又為五臟的主宰，所謂“心傷則神去，神去則死”。養生強調“形與神俱”，養生家嵇康說：“精神之於形骸，猶國之有君也。神躁於中而形喪於外。”說明精神失調必然要傷及形體。
精神調節要注意以下幾個方面：
一是道德修養。 “大德必得長壽”，這種思想雖出於儒學，但也得到各派養生學家的重視，故均以德行端正為養生之首務。
二是恬淡虛無。恬淡就是思想寧靜淡泊，摒棄雜念，精神不被利欲所紛擾。生活在世，人不可無欲，無欲則沒有生活，也就不能維持生命。但不能企望過高而超越實際，嗜慾不止又不能滿足，就會擾亂神氣而成為思想負擔。道家認為要薄名利、禁聲色、廉貨財、損滋味、除佞妄、去妒忌。如果這六個方面均能注意，並保持豁達樂觀的心理狀態，當然有利於身心健康。
三是以志為樂。各派養生學家雖然都強調“外無所逐”，但也都有各自堅持不懈的“功課”和誦讀不息的經典。說明自己的信仰和社會責任是不在“外無所逐”之列的，反而全心致力於此，成為排除利欲干擾的手段。大多數養生家並不贊成道家逃避社會的“無為”主張，反而認為為自己的志向而奮鬥，樂此不疲，是有利於養生的。孔子就曾說過：“學而時習之，不亦說(悅)乎”、“發憤忘時，樂以忘憂，不知老之將至”。孫思邈潛心醫學研究，71歲時寫了《千金要方》，而其《千金翼方》完成時已年逾百歲了。他們都是中外著名的學者、養生家，可是他們對於理想和信仰的追求又是那樣的執著。他們克享遐齡而思路敏捷，著述等身而猶以志為樂，的確是養生家的楷模。
古代養生家對起居、飲食也有原則性的要求。即“飲食有節，起居有常，不妄作勞”。除注意有節制、有規律而外，還有一些取其宜，抑其弊的具體內容。
飲食衛生。要求三個方面，一是飲食有節制。 《素問·痺論》說：“飲食自倍，腸胃乃傷。”二是食物有宜忌，而且不能偏食。 《素問·五臟生成論》說：“謹和五味，骨正筋柔，氣血以流，腠〔cou湊〕理以密。”五味入五臟，養五臟。若有偏嗜則反傷五臟，而形成疾病。三是進食衛生。如不生氣，細嚼慢嚥，食後漱口、散步等。清康熙年間(公元1662—1722年)陳德求所著的《醫學傳燈·脾胃》中說：“每日飯食只宜八分，不可盡量……必須碎咬細囓……食後慢行百步。”《千金要方》剖析更詳：“善養性(養生)者，先飢而食，先渴而飲。食慾數(多次)而少，不欲頓而多，則難消也。常欲令如飽中飢、飢中飽耳。蓋飽則傷肺，飢則傷氣，咸則傷筋，醋則傷骨。故每學淡食，食當熟嚼。使米脂入腹，勿使酒脂入腸。人之當食，須去煩惱。如食五味，必不得暴嗔，多令人神驚，夜夢飛揚。每食不用重肉，喜生百病。常須少食肉，多食飯，及少菹〔zu租〕菜(醃菜)，並勿食生菜、生米、小豆、陳臭物，勿飲濁酒……勿食生肉，傷胃，一切肉惟須煮爛，停冷食之。食畢當漱口數過，令人牙齒不敗，口香……凡熱食汗出勿當風，發痙頭痛，令人目澀多睡。每食訖，以手摩面及腹，令津液流通。食畢當行步躊躇，計使中數里來(數里遠近)。行畢，使人以粉摩腹上數百遍，則食易消，大益人，令人能飲食，無百病……飽食即臥，乃生百病，不消成積聚……人不得夜食，又云夜勿過醉飽。”又《保生要錄》說：“凡食，先熱食，次溫食，方可餐冷食也。凡食太熱則傷胃，太冷則傷筋。雖熱不得灼唇；雖冷不得凍齒。”
養生之所以重視飲食，古人認為：主身者神，養神者精，益精者氣，資氣者食。故稱食為生民之天，活人之本。
飲食補養。 《內經》提出：“谷、肉、果、菜，食養盡之。”“五穀為養，五果為助，五畜為益，五菜為充，氣味合而服之，以補精益氣。”我們的祖先在兩千多年前就已經重視多種食物的搭配了，這就是周朝“食醫”的職責。上古時代食物搭配主要遵循“五味”配“五行”的理論來解釋，稱為“五味所宜”。 《靈樞·五味》謂：“五穀：秔〔jing京〕米(粳米)甘，麻(芝麻)酸，大豆咸，麥苦，黃黍(黃米)辛。五果：棗甘，李酸，栗咸，杏苦，桃辛。五畜：牛甘，犬酸，豬咸，羊苦，雞辛。五菜：葵(冬葵)甘，韭酸，藿(豆葉)咸，薤〔xie洩〕(野蒜)苦，蔥辛。”很明顯是歸類示範。接著強調“凡此五者，各有所宜”：“肝色青，宜食甘(肝苦急，急食甘以緩之)，秔米飯、牛肉、葵、棗皆甘；心色赤，宜食酸(心苦緩，急食酸以收之)，犬肉、麻、李、韭皆酸；脾色黃，宜食咸(咸入腎，軟堅，腎關利胃氣乃行，脾氣方化)，大豆、豕肉、栗、藿皆咸；肺色白，宜食苦(肺苦氣上逆，急食苦以洩之)，麥、羊肉、杏、薤皆苦；腎色黑，宜食辛(腎苦燥，急食辛以潤之)，黃黍、雞肉、桃、蔥皆辛。”《周禮》謂：“凡和(飲食調配)，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，調以滑甘(甘主四時)。”“牛宜稌〔tu塗〕(粳米)，羊宜黍，豕宜稷(穀子，一說高粱)，犬宜粱(上等小米)，雁宜麥，魚宜苽〔gu姑〕(茭白的果實)。”又指出了四季調五味及肉食與主食的搭配原則。可見上古飲食調味方法是很繁瑣的。此外，將藥物與食物配合應用，即食療，在古代也很盛行，古醫籍中食療(包括治療和補益身體)的種類與配方不勝枚舉，其中簡單易行，而又能為所有人所接受的莫過於“粥”。宋代愛國詩人陸游曾作詩：世人個個學長年，不悟長年在目前，我得宛邱平易法，只將食粥致神仙。宛邱即北宋詩人張耒。曹慈山在《老老恆言》中蒐集“粥譜”百種，引據文獻百餘種，其對粥的調養、治疾效果備加讚賞，他認為以粥補養確是“避峻厲以就和平也”。
起居有常。孫思邈說：“善養生者，臥起有四時之早晚，興居有至和之常制。”有四時早晚就是要求符合春生、夏長、秋收、冬藏的規律；有至和常制指作息時間要合理安排。晝夜節律對人體的生命活動有著明顯的影響，古代是用陰陽、五行、日月星辰的道理來解釋的，現代的“生物鐘”學說及一些實驗結果也證明了這種節律的存在。另外，勞逸應適度，《內經》指出了“五勞”的危害：久視傷血，久臥傷氣，久坐傷肉，久立傷骨，久行傷筋。但相反過逸則會造成氣血滯澀。劉完素在《傷寒直格》中，將“逸”列為八邪之一，認為“逸豫怠惰而生病”，正是“流水不腐，戶樞不蠹”之義。 《老老恆言》論述動與靜的辯證關係，很有意味：“心不可無所用，非必如槁木，如死灰，方為養生之道。靜時固戒動，動而不妄動，亦靜也。道家所謂：不怕念起，惟怕覺遲。至於用時戒雜，雜則分，分則勞。惟專則雖用不勞，志定神凝故也。”這個分析不只適用於“用心”，也適用於“勞力”。
合理地運用強壯身體，延緩衰老的中藥，也是養生的內容之一。兩千多年來歷代醫家給我們留下了豐富的藥物保健經驗，尤其是歷代宮廷保健秘方更是受到人們的青睞，如龜靈集、保元益壽丹、松齡太平春酒等，就都是清廷帝后的常用保健方藥。
有關養生藥物有很多有趣的傳說，內容雖誇張，但其藥物的健身延壽作用卻給人留下深刻的印象。如有一則故事說到中藥“何首烏”名字的來源：唐代有個姓何的人，生來孱〔chan蟬〕弱且無性慾，58歲尚未成婚。偶然在山中挖得一種藥。一個老人告訴他，每天空腹酒服一錢，可使人有子嗣。於是他每天服用，幾個月後身體果然強健，白髮轉黑，也顯得年輕了許多。娶妻後10年間生了幾個男孩，從此改名叫“能嗣”。以後一家人都堅持服藥，父子都活了160多歲。他的一個孫子叫“首烏”，130多歲頭髮仍烏黑，容顏不老，人問其故，才道出祖孫三代服藥始末。後來人們就稱這種藥叫“何首烏”，至今仍用它補腎養血，烏髮駐顏。
更有一則關於枸〔gou苟〕杞的傳說，頗為離奇。據《淮南枕中記》載：一人出使西河，路遇一年約十五六歲女子打一八九十歲的老人。使者很奇怪，問老人是誰，為什麼打他？女子答道：“此是我曾孫，我家有延壽藥，他不肯服，致老態如此，因此打他。”問女子年齡，回答已372歲。又問：“藥有幾種？”女子回答：“藥只一種，但有五名。春名天精，夏名枸杞，秋名地骨，冬名仙人仗，又名西王母杖。按四時採、服，可與天地齊壽。”
從以上二則傳說看，我國以健體、防衰老為目的的家傳用藥，歷史是非常悠久的。然而補藥也不可濫用。以補氣安神益智的人參為例，民間稱之為“神草”、“百藥王”。清代壽命最長的皇帝乾隆、年逾古稀的慈禧在晚年時，就都每日噙化人參一錢，確實達到養生保健的目的。但如果濫用人參，就會有相反的結果，古人曾比喻：強盜劫財不殺人；濫用人參則害命又破家。可見濫用補藥其害勝過於盜，再好的補藥也要合理服用，講究因人、因地、因時制宜。養生服藥也並不局限於補藥，凡暢達氣機，活血通絡，降濁通腑，調和五臟的藥，都可據情選用，關鍵是有的放矢。
氣功作為養生方法源遠流長。戰國初年的是現存最早的氣功文獻。該玉佩刻有45個字，記述了行氣修煉的要領。莊子稱保健氣功為“吐故納新”，晉代《宗教淨明錄》有“氣功闡微”之論，而後遂有“氣功”之名。道家的吐納、內丹、行氣、食氣、胎息，釋家的參禪、止觀，儒家的修身正心，醫家的導引(亦源於道家)、躋引等均屬氣功範疇。
道家以復歸嬰兒為貴。老子說：“專氣致柔，能歸嬰兒乎。”故道家創有“胎息”功法，即意念中自身如嬰兒在母腹中，不以口鼻呼吸，而自服內氣。實際是在高度安靜狀態下，自主細勻地呼吸。後又有“存想”，即“存我之神，想我之身”，達到入靜狀態後，用意念導氣運行。道家氣功影響最大的是煉“內丹”與“大小周天”。內丹功主要是修煉精、氣、神，認為人身有三丹田：下丹田藏精，在臍腹，意守此處，煉精化氣；中丹田聚氣，在兩乳間，意守此處，煉氣化神；上丹田凝神，在兩眉間，意守此處，煉神還虛。道家解釋多用隱語，使之神秘化。有人指出：“內丹之說，不過心腎交會，精氣搬運，存神閉息，吐故納新。”大小周天是煉內丹功時，導氣運氣的兩種路線。小周天是煉精化氣階段，內氣貫通督、任二脈(督脈行背脊，任脈行胸腹正中線，皆從會陰始，上行至頭面)；大周天屬高級功法，內經貫通奇經八脈(包括任脈、督脈、衝脈、帶脈、陰蹺脈、陽蹺脈、陰維脈、陽維脈)，周流全身。
釋家注重禪修。參禪採取坐姿，自然呼吸，以“不聲、不結、不粗，出入綿綿，若存若已”為標準，同時保持神態安詳。既要調息，還要調心，調心就是入靜，入靜有止法和觀法，其目的均在排除一切雜念，進而使心無所念，登至靜之境。釋家坐禪追求的是精神解脫，但客觀上有養生健身作用，豐富了氣功內容。
蘇軾有詩云：“苦熱誠知處處皆，何當危坐學心齋。”心齋就是儒家功法。儒家注重正心、收心、養心，孔子曾向顏回解釋心齋，意思是意志專一，充耳不聞，心守神氣，呼吸自然，不必以意念控制。這是與道、釋功法不同之處。
醫家也很重視氣的修煉，《內經》中提到“呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一”。醫家特別主張以動靜相宜為原則，明代養生家高濂在《養生八箋》中說：“人身流暢，皆一氣之所周通。氣流則形和，氣塞則形病。”故醫家很重視導引、按摩等方法。古代醫籍中多載錄此類保健方法，有些還從道、釋二家中吸收其可行者。由於醫家集各派功法的精華，而又強調動靜結合，所以常把調氣與運動、按摩等配合起來。醫書中所載功法的另一優點是，盡量避免神秘化，因此簡而易行，又有醫學理論指導，故很容易普及，如前面我們介紹過的“五禽戲”即是以運動肢體為主的功法。其它流傳較廣的有“八段錦”，最簡化者：“兩手擎天理三焦，左右開弓似射雕，調理脾胃單舉手，五勞七傷望後瞧，搖頭擺尾去心火，背後七顛百病消，攢拳怒目增氣力，兩手攀足固腎腰。”八段錦方法甚多，多取坐勢。此外還有立勢八段錦、十二段錦、十六段錦等等。十二段錦又是以按摩為主，晨起及臨睡時床上各行一次，依次有叩齒、咽津、浴面、鳴天鼓、運膏肓〔huang荒〕穴、托天、左右開弓、擦丹田、摩內腎穴、擦湧泉穴、摩挾脊穴、灑等十二勢。明代醫家李梴〔chan攙〕在《醫學入門》中主張導引不必程式化，當取其所宜：“大法導引，為虛損氣血不周而設也。有火則開目，無火則閉目；無汗者閉氣至極，有汗者不必閉氣；欲氣上行以治耳目口齒之病，則屈身為之，欲氣下行以通大小二便及健足脛，則偃身為之；欲氣達於四肢，側身為之；欲引頭病者，仰頭；欲引腰腳病者，仰足十指；欲引胸中病者，挽足十指；欲引臂病者，掩臂；欲去腹中寒熱積聚諸痛及中寒身熱，皆閉氣滿腹。偃臥亦可為之，但病在頭中、胸中者，枕高七寸；病在心下者，高四寸；病在臍下者，去枕。”因勢利導確實是健身功法不可忽視的原則。
註釋：
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