中國傳統文化中的“多神思想”，在寶島台灣表現格外突出，民間供奉的神祇之多之雜，實為罕見。據有人統計，台灣神明的數量遠超過100種。它們“各司其職”，儼然人類社會，如按“地位”劃分，可分為“主神”和“屬神”(又稱“從神”)兩大類：
主神：依各自職掌不同，又可分為四種。
一種是法力無邊的“萬能神”。有統領幽明兩界所有神明的最高神——“玉皇大帝”，另有“媽祖”和“觀音菩薩”。這三位“主神”被認為是“萬能神”，大凡治病、求子、消災、降福、祈雨等樣樣“靈驗”，在台灣信徒最多，最受尊崇。
再一種是“分掌神”與“地方神”。分掌神擔負各種“專職”，分別被各行各業奉為自己的守護神，如：讀書人祭孔子、“文昌帝君”；醫生祭“保生大帝”、“華佗仙師”；藥材商祭“神農大帝”；農民祭“五穀仙帝”；理髮師祭“呂仙祖”(呂洞賓)；線香業者祭“九天玄女”；木匠及紙傘業者祭“巧聖先師”(魯班)；一般商人祭“關聖帝君”(關羽)；裁縫師祭“黃帝”……舉不勝舉。這些“神仙”都是中國歷史上或民間傳說中被認為是某種職業的創始人、有功者或身懷絕技者。此外還有許多不同“靈驗”的神，如：想長壽拜“南極星君”，想生子拜“註生娘娘”或“送子觀音”，孕婦欲平安生產拜“臨水夫人”，天旱求雨拜“龍爺”……至於地方神，是指不同祖籍的台民，各自由大陸故鄉帶到台灣來的“守護神”(見前文)。
第三種即“城隍爺”，據說城隍爺管轄的範圍是屬於“陽間”與“地獄”的結合部，以彌補“陽間”的地方官和“陰間”的“幽冥王”之不足。第四種神的情況極為複雜，它們會因時因地不同而發揮不同的“靈驗”，實難一一列舉。
屬神：即附屬於“主神”的神明。它們或與主神有某種“上下級關係”，如：媽祖配有助手“千里眼”、“順風耳”；城隍爺的助手更多，計有“文判官”、“武判官”、“馬將軍”、“牛將軍”、“延壽司”、“糾察司”、“獎善司”、“罰惡司”……；或與主神有“親屬關係”：由於信徒們對主神的虔誠，生怕神明孤單寂寞，精神苦悶，於是為討神的歡心，往往給它們配有夫人(出家佛除外)。如土地公的夫人“土地媽”、廣澤尊王的夫人“聖王媽”、太陽公的夫人“太陽娘”，此外還有三爺夫人、靈安尊王媽、有應媽、大眾爺媽、開漳聖王夫人等，都是成雙成對。泉州籍人的城隍爺不僅有妻，甚至有妾，分別稱“城隍大夫人”和“城隍二夫人”。有的主神還配有子女，如西秦王夫婦即配有公子，關帝廟必同時奉祀關平太子等。
在台灣，可謂“無處不神，無神不拜”。除上述各種正式神明之外，鄉間還到處供奉著大大小小難以數計的“木石神明”、“動物神明”或“器物神明”。如：凡樹高百尺以上都一律在樹下建有小廟，當作“樹王公”祭拜。榕樹稱“榕樹公”，松樹稱“松樹公”，另有荊桐樹公、茄冬樹公……有些石頭形狀奇特，人們便依據某種想像，冠之於“石頭公”，常年有人前往祭拜，香火不斷。此外，豬圈稱“豬稠公”、牛欄稱“牛稠公”，還有祭拜蛇和龜的，稱“蛇聖公”、“龜聖公”，按季節準時擺上酒菜，燃上香火，虔誠“拜拜”。
由於神祇甚多甚雜，寺廟也就多不勝數。日據時期的一次統計，不算鄉間小廟，僅合法登記的寺廟全台就有3800多座。當時台灣人口不足800萬，平均約2000人就擁有一座廟宇，近20年來，隨著經濟的發展，修建廟宇更蔚然成風。據不完全統計，目前台灣人口2100多萬，各種廟宇已突破萬座，平均不到2000人即有一座廟。難怪有人說：台灣是“三步一小廟，五步一大廟”，“廟比學校多”，令人有“望廟興嘆”之感了！
宗教信仰是社會的意識形態之一，是自然力量和社會力量在人們頭腦中歪曲、虛幻的反映，是在一定歷史和社會條件下產生的一種文化現象。台灣民間信奉的神祇之多之雜，修建的寺廟之多之濫，這種重要的民俗特徵之形成，自有其歷史和社會的必然性。
台灣是典型的移民社會，幾百年前，當大陸移民背井離鄉渡台謀生時，台灣還是個瘴癘流行、蟒蛇出沒、颱風肆虐、荊棘叢生的“蠻荒之地”，無論自然環境和生活條件都異常艱苦險惡，每前進一步均要付出難以想像的巨大代價。在這種特定的歷史條件下，拓台先民很需要某種精神的慰藉和寄託，更企盼借助某種超自然的力量給自己予保護，於是乎各種各樣的神祇崇拜便自然而然地應運而生，現存的加以利用(如大陸祖籍的“守護神”)，沒有的便創造出來(如許多台灣特有的神明)，神祇愈來愈多，修建的廟宇也就愈來愈多。可以說，台灣的每一座古老廟宇，都是拓台先民當年篳路藍縷、披荊斬棘、艱苦創業的歷史見證，記錄著他們歡樂與辛酸的歷史！
從嚴格意義上來說，台灣神祇雖多，但大都可歸類於儒、佛、道三教派。這些教派無不傳自大陸，它們傳入台灣後相互影響，彼此融合，如今已是“你中有我，我中有你”，很難加以嚴格區分了。如台灣的道教多把佛家的觀音、地藏、清水祖師、定公佛等為其祭神；同是關羽，儒教稱為“文衡聖帝”，道教稱為“翊漢天尊”，佛教又稱為“蓋天古佛”……因此，人們在台灣常可看到儒、佛、道三家的神祇，被同時供奉於一座寺廟內，原因就在於此。
台灣宗教信仰的另一顯著特色是極富“人情味”。神明們不僅“地位”不同、“技術專長”五花八門、遍及三教九流、有親屬關係和家庭生活，而且各有不同的性格和喜怒哀樂，“神的世界”和人的世界簡直毫無二致。據說土地公的夫人“土地媽”就因為“人緣不好”，經常惹土地公生氣，所以台灣的土地廟一般都不配祀土地媽。而保儀尊王卻特別愛他的夫人(尫媽)，據說祭祀巡行時如果把他夫人的神輿排在後面他會生氣發火，於是只好打破“男尊女卑”的界限，把保儀夫人的神輿抬在前面。
嘉義縣水虞厝地界有一座“牛將軍廟”，廟中供奉有一尊神牛塑像。民間傳說，當年鄭成功令其部眾在此地墾荒，賜給他們八頭水牛，這些水牛鞠躬盡瘁，相繼勞碌而死，為了紀念這些勞苦功高的水牛，人們便立廟祭祀。至今當地人每天還按時在神像前供奉一捆青草、一桶清水，生怕它們餓著、渴著。當地居民說，他們常可看到有“神牛”在田間出沒，幫助農人踩爛播種前的水田，吃掉田間的雜草云云。你看，就連人與牛之間，也同樣充滿了溫馨之情！
台灣還有崇狗祭狗的習俗，即將狗當作神明建廟立像加以祭祀。南投營北里有座“七將軍廟”。傳說清初乾隆年間，南投草屯一帶，為解決耕田用水問題，從福建漳州請來六位技工，幫助挖掘一條隧道。六位技工飼養有一條狗，平時總是跟在他們身邊。一天，這條狗突然從隧洞裡跑到外面狂吠不止，隨後又鑽入隧洞內。不久只聽到洞裡“轟”的一聲巨響，六位工人和狗一同葬身於隧道。原來狗本想跑出來叫人救助它的主人，不料沒人響應，於是它甘願回洞與主人一同殉職。後來人們從隧道中挖出了六位技工和狗的屍體合葬，建廟祭祀，稱為“七將軍廟”。每逢農曆七月初七或七月十五日，舉行祭典。
據調查，台灣的狗神廟除七將軍廟外，另有嘉義市“十九公廟”、嘉義縣鹿草鄉的“圓山宮”、台中縣大里鄉的“七將軍廟”和雲林縣北港鎮的“義民廟”五處，其傳說都充滿了人與狗之間的情義。
不過在台灣，最富人情味的宗教儀式，還得數每年農曆三月二十三“大甲媽祖回娘家”的盛典。
據說“媽祖”確有其人，名叫林默娘，福建莆田湄州島人，生於公元960年(宋太祖建隆元年)農曆三月二十三日。因出生彌月不哭，故名默娘。她自幼善泳，心地善良，經常不顧自身安危，解救海上遇險的漁民，做了許多好事，大家都很感激她。不幸默娘在28歲那年染病而歿，人們為紀念她，就在湄州島上立廟祭祀，被視為漁民們出海的守護神，頂禮膜拜，香火甚盛。澎、台開發後，閩南漁民又在澎、台立廟祭祀，尊稱為“天妃”、“聖妃”或“媽祖”，在台灣又稱“天上聖母”。如今雲林北港的朝天宮，是台灣最早修建的媽祖廟，全台眾多的媽祖廟都是她的“分靈”。
相傳媽祖來台後常思念大陸的父母兄弟，就把他們接到北港來住，所以大甲媽祖每年的暮春三月必往北港探親，與父母兄弟團聚，如同出嫁的閨女回娘家一樣，故有“大甲媽祖回娘家”之俗。屆時，全台數十萬計的媽祖信徒，風塵僕僕地趕到大甲鎮匯合，陪伴著媽祖神像步行到北港探親。完禮後還要護駕返回大甲。大甲到北港，往返300公里，步行需八天七夜，信徒們不顧疲勞，浩浩蕩盪，抬著各式華麗的儀仗，他們沿途要經過大小30多個村鎮，參拜數不清的廟宇，迤邐數十華里的隊伍紋絲不亂，互相扶助，氣氛極為隆重和虔誠，這種盛況，真是令人嘆為觀止！
說起來，“大甲媽祖回娘家”只是近60年才興起的習俗，此前，台灣媽祖信徒每年最隆重的祭典是回媽祖祖籍——福建湄州島“割香”。到時，全台媽祖信徒雲集北港，推選出上千人的“進香團”，奉媽祖“金身”，乘船橫渡台灣海峽到湄州島“進香”，盛況亦屬罕見。 1920年後，日本殖民當局下令斷絕海峽兩岸交通，媽祖信徒才不得不改在北港遙祭。近40年來，兩岸同胞骨肉離散，音訊斷絕，自然亦殃及神明。如今兩岸關係緩和，台灣媽祖終於也能和台胞“享受”同等待遇，回福建湄州故鄉探親了。
“媽祖回娘家”這一隆重祭典蘊含著多麼深厚的親情與鄉情啊！