第3章 第三章周代的雅樂和俗樂

周朝的最高統治集團像商朝的國君們一樣重視樂舞祭祀，不但注意發揮樂舞“通神”的作用，而且更加重視樂舞“治人”的作用，充分發揮音樂舞蹈的社會功能。 傳說周武王伐紂的時候，軍隊在商丘宿營。士卒“前歌后舞”，通宵達旦。又傳說武王伐紂時，得到了巴人的支援。巴人用歌舞懾服了敵人，這就是後來漢代的《巴渝舞》。 周王朝建立後，為了鞏固勝利成果，加強對分封諸侯的控制，從政治到文化製定了一整套的典章制度。 史書上說“周公制禮作樂”。說的是在周公旦的主持下，明確了“宗法制”，用血緣關係把諸侯控制在周天子之下，又建立了天子、諸侯、卿、大夫、士的階梯式的等級制度。宗法制和等級制結合起來，形成了一套完整的、嚴格的君臣、上下、父子、兄弟、親疏、尊卑、貴賤等禮儀制度。為了體現和鞏固禮儀制度，周公又主持制定了一套為出征、會盟、飲宴、婚娶、喪葬服務的樂舞制度。

從周公“制禮作樂”開始，樂舞就被當作了“載道”的手段，發揮著政治作用。舞蹈被納入了“雅樂”體系，成為“禮治”、“樂治”的工具。統治者用樂舞來紀功德、祀神祇、成教化、助人倫。 “舞以像功”、“舞以像德”成了雅樂的宗旨。 周朝初年，在吸收商朝文化思想的基礎上，集中整理了前代的樂舞遺產《雲門》、《大章》、《大韶》、《大夏》、《大濩》，又新創制了《大武》，合稱《六代舞》。 《六代舞》也稱《六大舞》，都是紀功德的樂舞。 《雲門》歌頌黃帝“大施天下道而行之”，《大章》歌頌堯之大德彰明於天下，《大韶》歌頌舜以文德治邦，《大夏》歌頌禹治水之功，《大濩》歌頌湯滅夏桀以拯救萬民，《大武》歌頌武王伐紂滅商的偉大功績。每一部樂舞都有明確的主題，都是表彰某個聖明的先王的功德。

這六套樂舞的舞蹈可分為兩類。前四種屬文舞，後兩種屬武舞。文舞時，舞蹈者手裡拿著樂器“龠”(排簫)和鳥羽“翟”。武舞時，舞蹈者手裡拿著幹(盾)戚(斧)。 所謂“文”是指以文德定天下，“武”是指以武功取天下。舞者手中所執的道具龠、翟、幹、戚等，都有像徵的意義，舞蹈的每一動態也都有具體的象徵意義。 《六代舞》是周朝的“雅樂”，演出儀式隆重。所奏的音律，所祭的神祇，都有定制：舞《雲門》時，奏黃鐘，歌大呂，祀天神；舞《大章》時，奏太簇，歌應鐘，祀地祇；舞《大韶》時，奏姑洗，歌南呂，祀四望；舞《大夏》時，奏蕤〔rui緌〕賓，歌函鐘，祭山川；舞《大□》時，奏夷則，歌小呂，享先妣〔bi比〕；舞《大武》時，奏無射，歌夾鍾，享先祖。

《六代舞》中有五種是前代樂舞，唯有《大武》是周人的創作。這是一部具有鮮明的政治傾向的樂舞。 《呂氏春秋》說《大武》的作者是周公。這部樂舞表現武王克商的豐功偉績。演出時，隆隆的鼓聲響起來，舞隊全副武裝巍然肅立。唱起雄壯的歌，以戰陣的形式開始舞蹈。舞分六段：第一段表演出兵，第二段表現滅商，第三段描寫向南方挺進，第四段表現平定南方邊疆，第五段歌頌周公和召公的功績，第六段舞隊列隊肅立，表示對周武王的崇高敬意。六段舞蹈的差別，除動作外，主要是隊形的變化。舞蹈時唱的歌詞，有一部分保存在《詩經·周頌》中。 周代的雅樂中除了上述的《六代舞》，還有《六小舞》，它們是《帗舞》、《羽舞》、《皇舞》、《旄舞》、《幹舞》、《人舞》。

《六小舞》也是祭祀樂舞。 《帗舞》用來祭祀社稷，舞者執全羽或五彩繒而舞。 《羽舞》用來祭祀宗廟，舞者執雜色散羽而舞。一說是用來祭祀四方。 《皇舞》也叫《(上雨下皇)》，是祈雨的舞蹈。舞者頭上插著鳥羽，上衣也用翡翠羽毛裝飾，手裡還要拿著五彩的鳥羽。 《旄舞》用來祀辟雍，舞者手持犛牛尾，有人說《旄舞》就是《隸》。 《幹舞》用來祭山川，舞者持盾牌。 《人舞》祭祀宗廟和星辰，人們徒手而舞。 此外，周朝還有一種重要的武舞《象舞》，也就是《象箭〔shuo朔〕》。箭是一種竹竿。有一種說法是，殷人能驅像作戰，周公打敗了殷人，取他們馴象的舞蹈來宣揚自己的武功。 所有這類雅樂，周朝的統治者都很重視。演出時舞隊的人數有嚴格的等級界限。當時樂舞的行列稱“佾〔yi義〕”，每佾八人。天子的樂舞用八佾，就是用64人組成的舞隊。諸侯六佾，大夫四佾，士二佾。這種規定體現著禮儀制度，絕對馬虎不得。稍有不慎，失了禮，就是莫大的政治錯誤，甚至成為被鳴鼓而攻之的罪狀。

周王朝規定參加這些舞蹈表演的都是王室貴族子弟，而且把這些樂舞作為貴族子弟(所謂“國子”)教育的必修科目。當然，作為老百姓的“野人”也是要學習禮樂的。若論對樂舞的重視，周王朝是超越前人的。 王室貴族的子弟13歲就要開始學習“小舞”，15歲要學“象舞”，20歲要學“大舞”和各種祭儀。這些樂舞都學通了，才能去做各種各樣的官。周朝還設立了專門的樂舞機構叫做“大司樂”，管理樂舞的演出，並負責樂舞教育。 周朝之所以如此重視樂舞和樂舞教育，完全是為了文化控制。周王朝的統治者堅信“樂”可以和“禮”互相補充。周朝初年“制禮作樂”的基本精神，按孔子的解釋就是為“仁”。也就是通過“樂”來把人情節制在“禮”的範圍內，通過樂舞來強調民族、宗族的認同。通過樂舞教育的普及，又可實現文化的認同。所以，孔子對《六代舞》和《六小舞》都稱頌備至。孔子在齊國觀看了《大韶》，認為盡善盡美，竟樂得三月不知肉味。偉大的教育家孔子認為要使青年成才，做一個完美的人，必須進行樂舞的教育。孔子說：“興於詩，立於禮，成於樂。”(《論語·泰伯》)也就是說，要成為人格完善的君子，必須先學詩，再學禮，而道德修養的最終完成，一定要依賴於樂舞。從、《禮記·樂記》、荀子《樂論》等有關樂舞的論述，我們知道先秦儒家很重視樂舞的修身養性的功能。他們認為通過樂舞的熏陶，人的精神面貌，情操志趣都會發生變化，可以變得正直而溫順，寬厚而嚴肅，變得心胸開闊，志高氣壯。人們合著《雅》、《頌》的旋律與節奏，在有規律的動作韻律和姿態中，在有條理的隊形變換中，能去掉粗俗的舉止，去掉散漫的行為，做到步調一致，儀態端莊，成為“文質彬彬”的君子。樂舞不僅能使人格完善，而且能產生移風易俗的社會作用。樂舞訓練可以使人感受到王權的威嚴，等級的尊卑，有助於“德治”。所以，在儒家的教育科目中，“樂”(包括音樂和舞蹈)佔有十分重要的地位。

《六代舞》、《六小舞》等雅樂，不僅用在祭祀儀式中，也用在貴族諸侯的宴會上。傳世的戰國宴樂漁獵攻戰紋銅壺上，鑄造出的宴樂圖中，有精美的舞蹈場面。周朝的諸侯各國間有頻繁的外交活動。在接待外賓或會盟時，都少不了雅樂歌舞。 這些“雅樂”被統治者視為經典，稱之為“先王之樂”。因長期用於宗廟祭祀，充分體現了特殊的政治目的和宗教色彩，形式上日趨刻板與僵化，逐漸失去原有的生命活力和藝術感染力。 和雅樂相對的，是民間流行的俗樂，它是老百姓們參加的歌舞，也稱作“新樂”。 周代各國民間有著各式各樣生動活潑的歌舞。從現存的一些文獻中，可以揣摩出當年各地“俗樂”的熱鬧情景。 《詩經·陳風》有《宛丘》一篇：