老子以前，中國古代就有一部書，叫。是部占卜書，它包括卦、卦辭和爻辭。它用一、一兩種符號，或三個或六個組成一組，叫做卦。最初有八卦，後來發展為六十四卦。每卦都有卦名和卦辭，每卦又分六爻，共有三百八十四爻，每爻各有爻辭。根據卦的形狀，來判定占卜的吉凶。起初，人們思想比較簡單，大約只要知道是吉是兇、事情該辦不該辦就行了。隨著社會生活日益複雜，人們的思想日益進步，於是就要問個為什麼？甚至要問怎麼辦才好？這就要求對占卜的結果說出一番道理。這個道理雖然被認為是神的意思，但實際上它並不會從天下掉下來，而只能取之於人們的生活經驗。科學不斷發展，人們對自然界和社會的認識都日益深刻，這些認識就會被用來作為解說占卜結果的材料。天長日久，日積月累，人們逐漸認識到，占卜結果所表示的，主要是一種道理，神的意志退到第二位了。
把解釋占卜結果的那些道理集中起來，解釋和說明，編成書，就是《易傳》。 《易傳》和，統稱《周易》。
《易傳》大約形成於戰國中後期，就是從莊子到韓非這一段時期。共有10篇，後人稱為《十翼》或《十大傳》。 《易傳》說，易，講的是道。道有天道、地道和人道。把它們全都包括了。我們看到，《易傳》的作者們和道家人物一樣，也完成了一個思想上的根本轉變，他們把原來供占卜用的神學書，說成是講道的哲學書。
道是什麼？老子、莊子講了一輩子道，但始終沒有清楚說明道是什麼？他們甚至認為，能說清楚的反而不是道。但《易傳》說：“一陰一陽之謂道。”就是說，道，就是“一陰一陽”。
“一陰一陽”是什麼意思？古人有許多解說，現在有許多人也比之於“對立統一”。這種解說是否恰當？有興趣的可以繼續研究。但從《易傳》本身來看，裡面只是講了太陽下去月亮上來，春夏過去就是秋冬，由此還可推想到月亮有盈有虧，萬物有生有死，國家有興亡，人生有禍福，生物有雌雄，物體有剛柔。自然，上下、高低、大小、善惡、美醜、黑白、是非、彼此……都算在內。它們對立著，並且互相替代著，“一陰一陽”，大約就是對這些現象的概括。 《易傳》認為，“一陰一陽”之道是無所不包的，因而無論是天、地、人，都遵守著這個最普遍的法則。
對立雙方互相替代，事物就發生變化；或者說，變化就是對立雙方的互相替代。你看，黑夜成了白天，好的成了壞的；寒冬代替了酷暑，混亂代替了安定；荒地上長出了小草，小草又結出了果實；小孩生出來了，後來成了大人，大人成了老人，老人又要死亡。這不都是變化嗎？不都是一個代替一個嗎？
代替、變化的結果，總是舊的死亡，新的生出。 《易傳》認為，這是天地最重要的功能，叫作“天地之大德曰生”。事物不斷地生出，世界的面貌就不斷更新，叫作“日新之謂盛德，生生之謂易”。在老子看來，萬物都要歸根復命，復歸於靜，其實也就是都要死亡，所以他要切實地堅持清靜。在莊子看來，萬物在不斷流轉，像個不停運轉的圓環。而圓環自身卻並不改變，因而也是個靜止狀態。所以莊子主張人們處於圓環中央，而不隨萬物流轉，這樣就抓住了道的樞機，其實也是一個守靜。但在《易傳》作者的眼裡，世界乃是一幅生機勃勃的圖畫。
白天黑夜不停地交替，春夏秋冬的不斷輪換，是由於天的不斷運行。天的運行一刻也不停止，人應該效法天道，自強不息，這叫作“天行健，君子以自強不息”。
《易傳》認為，偉大人物，應該“與天地合其德，與日月合其明”。也就是說，具有和天地一樣的品質，像日月一樣地放出光明。天的性質，是乾，是陽。陽的性質，是剛，是運動。和天的性質一樣，就是剛健，自強，而不是作一個弱者。地的性質，是坤，是陰。陰的性質，是柔，是靜止。和地的性質一樣，就是柔順，就是博厚。 《易傳》不排斥柔，但《易傳》說的柔不是柔弱，而是柔順。順，是順從乾陽，順從剛健。因此，柔順的品質，是剛健的補充，是剛健的附屬。和柔順相伴的，是博厚，是包容一切，承載一切。不像老子要以柔弱勝剛強，並且僅僅停止於柔弱。在老子看來，剛強之後就是滅亡，因而剛強也就意味著滅亡。在《易傳》看來，剛強正是人生應該追求的目標。
《易傳》的哲學表明，和崇尚柔弱、退讓的道家哲學相反，當時還有一種主張剛健、進取，贊成不斷更新的哲學存在著。
老莊主張無所作為，甚至聽其自然、安於命運，但《易傳》把人和天地並列起來，認為人可以輔助天地，去完成那所要發生的事情。雖然《易傳》所說的人主要是聖人，但老莊的聖人卻是無所作為、安於命運的典範。
《易傳》哲學還表明，中國古人不僅強烈地要求認識人道，而且強烈地要求認識天道。天道是自然界的規律，要認識它，就必鬚髮展自然科學。天道又是人道的榜樣，因而它實際上是中國哲學的基礎。