(一八一)
觀人生法，不惟暫，惟常;不惟顯，惟微;不惟矜，惟忽。
觀人之法，在於觀人怎樣消磨他的空間時間，他自由支配的日子。
(一八二)
《東熟讀書記》,德行、言語、政事、文學，皆聖人之學也，惟聖人能兼備之。諸賢則各為一科，所謂學焉，而得其性之所近也，惟諸賢各為一科，故合之而聖人之學乃全。後世或講道學，或善辭章，或優幹濟，或通經史，即四科之學也。然而，後世各立門戶，相輕相抵，惟欲人之同乎已而不知性各有所近，蓋能同出一途?徒費筆舌而已。四科之學，非但不可相抵，抑且不可妄談。講道學者，談辭章，辦政事者，論經學，皆多乖謬。辭章經學兩家亦然。幸而其說不行，但為識者所嗤而已;不幸而其說行，則更誤人矣。凡非己之所長者，不必置喙也。
無夢樓案:此當可為政治家與文學家鑑賞也，"妄談"家以為何如?
(一八三)
《禮·書儀》,君子不食溷餘，道健自樂也。
無夢樓案:中土二千年封建社會中的士，尚風節則有黨錮，而標致則多清談。不罹罪於當權,即遭譏於正人。迸有道德之累，退有名利之殃，節義之玷，爵祿之疵。惟君子方可樂其道，小人僅能便其器也。
(一八四)
公者，眾人之利益所在也;正者，真理之基礎所在也。無我為人者公，然無我非同流合污，迎合落後。因之必以正。
得失雖在己，公道實在人心。
(一八五)
治道之妄在於行之以信，震之以威，平之以情，持之以法，破庸人之見，求補劑之宜。灼見可行，則宜成斷，遠為穩固之計，無圖且夕苟且之安。
(一八六)
董仲舒曰，不學春秋，處經事不知宜，處變事不知權也。是以不學春秋，無以主斷。
春秋無義戰。
春秋無善盟。盟者，忠信之薄，況結黨陰謀，同惡相濟，逞其私慾以締交，一有間隙，則忘親背盟，興矣爭戰。朝魯暮齊，紛紛漓合，惟利是視。
（一八七）
大小雖殊，於理則一，理念而論，無大無小。老子曰，治大國若烹小鮮。亦此間也。然惟能治大國者才能如是。博而返約，然惟博才能返約，僅有約則為一枯燥簡單之空腦殼也，僅能烹小鮮，則為一椎魯匹夫也。然烹小鮮之說，度其情也而非其實。若如法炮製，則為一主觀之先驗矣。
（一八八）
勇敢:不懼無畏。膽量與勇氣。
勇敢須以理想、目的、知識為基礎。是為大勇者。發狂之勇，一朝之忿亡其身以及其親;血氣之勇，思以一毫挫於人，若撻之於市朝者;無知之勇，奮蟾臂，擋車輪，是皆匹夫
之勇也。是為小勇。
（一八九）
才智:l、聰明;2、識見。凡事凡物，能明白了解，即有應付方法為才智。
才智以道義為基礎。爾氏我詐者，陰謀也。
才智範圍天地，與時推移。才智之反為愚蠢，局拘一隅，泥不知變者，愚蠢者也。老朽頹唐，靈明日錮者，亦愚蠢也。
才智何由生?l、天資聰明，2、才學，3、經驗。
才智表現:1、別是非。是非明則道義基礎。是非不明，利令智昏；立志不堅，中心無主；是為大愚。 2、明利害。利害與是非相同。是則為利，利可為也；非則為害，害不可為也。小利小害，不明是非利害者也。 3、識時勢。時者，時機成熟與否之謂也;成熟則可為，且為之也易;不成熟則不可為，為之也難，雖欲助長，不可得也。勢者，即勢力之順逆與難易之比較是也。勢順則用力易而成，逆則用力難而敗。時勢宜審度若此。既至其時，應手而落，乘勢利便，毫不費力，事半功倍也。成熟不摘，終亦腐爛，時不可失，失者誤也。 4、知彼己。知己幻彼，百戰百勝。
（一九0）
處重事大事，惟變為難。得失成敗，恆在幾乎呼吸之間，使暗者當之，惘惘然莫得其力，神亂氣沮，一再躊躇，而大事已去，智不足也。智禀於天，而未嘗不得之於學，博天者每有奇中之能，然事遂功成，往往以不善居而敗，知而始而暗於終，有足悲者，惟得之於學，以勇則沉，以養則深邃，遇事不震不徐，而適投其機，成功之後，又恬然若未嘗有事者，雖有猜主妒相而不假以隙，此之謂大謀。夫學明理於經，而習事於史，史於學居十之六，而閱歷鍛煉又屬其四。事變無窮，莫可究詰，然能舉古人成案，精思而力辨之，置身當日，如親受其任，而激撓衝突於其間，如是者久之，則閱歷鍛煉已兼具於讀史之中矧身世所遭，得之於動忍，增益其力，又大焉者乎?以此知得於學者全，而得於天者半，身任天下者，烏可無智，俗智又烏可無學也。