1974年5月16日
男女關係的奧秘
是否能夠請你告訴我們關於生活伴侶——先生、太太或愛人——的事。
在什麼時候我們必須跟伴侶廝守？在什麼時候我們必須放棄關係，將之視為沒有希望，或甚至是有害的？
我們的關係會受前世的影響嗎？
男女關係是一種奧秘。因為它存在於兩個人之間，所以它依兩者而定。
當兩個人會合，一個新的世界就產生出來，只是藉著他們的會合，一個新的現象就進入存在，它是以前沒有的，它是以前從來不曾存在過的。透過那個新的現象，兩個人都被改變，被蛻變。
當你們沒有關聯，你們是一個樣子，當你們關聯在一起，你們立刻受成另外一個樣子，一件新的事情發生了。
當一個女人變成一個愛人，她就不再是同樣的女人！當一個男人變成一個父親，他就不再是同樣的男人。
一個小孩子被生下來，但是我們完全錯過一個要點，小孩子被生下來的那個片刻，母親也被生下來，這是以前從來沒有存在過的。那個女人存在過，但是那個母親從來沒有存在過，母親是某種全新的東西。
關係由你創造出來，但是之後反過來，關係也創造你。
兩個人會合，那意味著兩個世界會合，它並不是一件簡單的事情，它是非常複雜的，它是最複雜的。每一個人對他或她自己都是一個世界——一個複雜的奧秘，帶著一個很長的過去，和帶著永恆的未來。
在開始的時候，只有周圍互相會合，但是如果那個關係變得很親密，變得很親近，變得很深，那麼漸漸地，中心的部分就開始會合，當中心會台，它就被稱為愛。
當周圍會合，它是相識，你從外在碰觸那個人，只是從外圍的部分來接觸，那麼它就是相識，你常常會稱你相識的人為愛人，那麼你就錯了，相識並不是愛。
愛是非常稀有的，在中心的部分跟一個人會合就是使你自己經歷一個革命，因為如果你想要跟一個人在他的中心會合，你將必須讓那個人也達到你的中心，你必須變得很有接受性，完全接受，完全敞開。
它是冒險的。讓別人達到你的中心是冒險的，危險的，因為你從來不知道那個人會對你怎麼樣，一旦你所有的秘密都被知道了，一旦你隱藏的東西變得不隱藏，一旦你完全暴露出來，那個人會怎麼做，你從來不知道。
那個恐懼是存在的，所以我們從來不敞開。
只是相識，我們就認為愛已經發生了，外圍的部分會合，我們就認為我們已經會合了，你並不是你的外圍。事實上，外圍是你以那里為終點的界線，它只是包圍在你四周的藩籬，它不是你！外圍是你終止而世界開始的地方。
即使先生和太太，他們生活在一起很多年，他們或許也只是相識而已，他們或許互相並不知道對方。你越是跟一個人生活在一起，你或許越會完全忘記那個中心仍然保持是未知的。
所以第一件要了解的事是：不要把相識看成愛。你或許在做愛，你或許在性方面相關聯，但性也只是在外圍，除非你們的中心互相會合，否則性也只不過是兩個身體的會合。兩個身體的會合併不是你的會合。性也是保持只是相識而已，它是物質的和身體的，但仍然只是相識而已。
唯有當你不害怕，唯有當你沒有恐懼，你才能夠讓別人進入你的中心。
所以，我要告訴你，有兩種生活方式，其中一種是恐懼指向的；另外一種是以愛為指向的。
恐懼指向的生活永遠無法引導你進入很深的關係，你保持害怕，而別人是不被允許的，你不允許別人穿透到你的核心，你會允許別人到某一個程度，然後一道牆就出現了，然後每一件事都停止。
一個以愛為指向的人是一個具有宗教性的人；一個以愛為指向的人就是一個不害怕未來的人，一個不害怕結果、不害怕後果的人，他生活在此時此地。
那就是克里虛納在吉踏經裡面告訴阿朱納的：不要擔心結果。那是恐懼指向的頭腦，不要去想它將會發生什麼，只要在這裡，全然地行動，不要計算。一個恐懼指向的人一直都在算計、計劃、安排和防衛，他的整個生命就是以這種方式喪失了。
我聽過一個古代禪師的故事，他躺在即將過世的床上，最後的一天終於來到了，他宣布當天晚上他就不復存在了，所以他的跟隨者、門徒和朋友們都來看他，他有很多愛人，他們都來看他，人們從遠近各地聚集過來。
其中有一個老門徒，當他聽到師父要過世，他就跑到市場上，有人問他：師父即將要在這個茅屋過世，你為什麼要跑到市場上去？那個老門徒說：我知道師父喜歡一種特殊的蛋糕，所以我要去買那種蛋糕。
很難找到那種蛋糕，因為現在那種蛋糕已經不流行了，但是到了晚上，他終於找到了，他帶著蛋糕跑回來。
每一個人都在擔心，師父看起來好像是在等一個人，他會打開眼睛看一看，然後再閉起眼睛。當這個門徒來了，他說：很好，你終於來了，蛋糕在哪裡？那個門徒把蛋糕端出來，他很高興說師父請吃蛋糕。
在垂死的時候，師父將蛋糕拿在手中，但是他的手並沒有在顫抖，他已經非常老了，但是他的手並沒有在顫抖。所以有人問：你已經那麼老了，而且已經走在死亡的邊緣，最後一口氣很快就要離開你，但是你的手並沒有顫抖。
師父說，我從來不顫抖，因為沒有恐懼，我的身體已經變老，但是我還年輕，即使當身體走了，我也會仍然保持年輕。
然後他咬了那個蛋糕一口，開始大吃起來。有人問他：師父，你最後的訊息是什麼？你即將要離開，你想要我們記住什麼？
師父笑著說：啊！這塊蛋糕真好吃！
這就是一個生活在此時此地的人：這塊蛋糕真好吃！即使死亡也是無關緊要的，下一個片刻是沒有意義的，在這個片刻，這塊蛋糕真好吃！
唯有當你能夠生活在當下這個片刻，生活在“現在”這個片刻，生活在現在這個豐富裡，你才能夠愛。
愛是一種很稀有的開花，它只是有時候發生。有無數的人生活在虛假的態度裡，以為他們是愛人，他們相信他們在愛，但那隻是他們的相信而已。
愛是一種非常稀有的開花，它有時候會發生，它之所以稀有是因為唯有當沒有恐懼，它才能夠發生，在這之前不可能發生，那意味著愛只能發生在一個具有很深的心靈和宗教性質的人身上。每一個人都可能有性，每一個人都可能跟別人相識，但是愛不一定會發生在每一個人身上。
當你不害怕，那麼就沒有什麼東西可以隱藏，那麼你就可以保持敞開，那麼你就可以撤回所有的界線，然後你就可以邀請別人來穿透你，穿透到你的核心。
記住：如果你允許別人穿透你穿透得很深，別人也會允許你穿透而進入他們，因為當你允許別人穿透你，信任就產生出來了。當你不害怕，別人也會變成無懼的。
在你的愛里面，恐懼一直都存在，先生害怕太太，太太害怕先生，愛人總是在害怕，那麼它就不是愛，那麼它就只是兩個害怕的人互相在依靠對方，互相抗爭，互相剝削，互相駕馭，互相控制，互相支配和互相佔有的安排，它不是愛。
如果你能夠讓愛發生，那麼就不需要祈禱，不需要靜心，也不需要任何教堂或廟字；如果你能夠愛，你能夠完全忘掉神，因為透過愛，每一件事都會發生在你身上：靜心、祈禱和神都會發生在你身上。每一件事都會發生在你身上，那就是耶穌說“愛就是神”的意思。
但愛是困難的，恐懼必須被拋開。這是一件很奇怪的事：你非常害怕，但是你並沒有什麼東西好失去的。
卡比兒（Kabir：一個成道的神秘家）曾經說過：我洞察人們，他們非常害怕，但是我看不出為什麼，因為他們並沒有什麼好失去的。卡比兒說：他們就好像一個裸體的人，他從來不敢到河裡去洗澡，因為他在害怕，他要在哪裡曬乾他的衣服。
這就是你所處的情況——裸體的，沒有衣服，但總是在害怕關於衣服的事。
你有什麼好失去的呢？什麼都沒有。這個身體將會被死亡帶走，在它被死亡帶走之前，將它給予愛。任何你會被帶走的東西，在它被帶走之前，為什麼不分享它？那就是佔有它的唯一方式。如果你能夠分享和給予，你就是主人，它將不會被帶走，沒有什麼東西是你永遠可以保存的，死亡將會摧毀每一樣東西。
所以如果你正確地了解我的話，那個奮鬥是在死亡和愛之間，如果你能夠給予，那麼就沒有死亡。在任何東西可以從你身上被帶走之前，你已經將它給出去，你已經使它成為一項禮物，那麼就不可能有死亡。
對於一個愛人來講，沒有死亡；對於一個非愛人來講，每一個片刻都是一種死，因為每一個片刻都有某些東西從他身上被抓走。身體在消失，他每一個片刻都在失去一些東西，然後會有死亡，每一樣東西都將會被化為虛無。
那個恐懼是什麼，為什麼你那麼害怕？即使關於你的每一件事都被知道，你變成一本被打開來的書，有什麼好害怕的？它會怎麼傷害你呢？只是虛假的觀念，只是一些社會給你的製約說你必須隱藏，你必須保護你自己，你必須經常處於抗爭的心情，每一個人都是敵人，每一個人都在反對你。
沒有人在反對你！即使你覺得某人在反對你，他也不是在反對你。因為每一個人都是在顧慮他自己，而不是在顧慮你。
沒有什麼好害怕的，在真正的關係能夠發生之前，這一點必須彼了解：沒有什麼好害怕的。
靜心冥想它，然後讓別人進入你，邀請別人來進入你，不要在任何地方製造任何障礙，變成一個通道，永遠保持敞開，在你身上沒有鎖，沒有門，沒有關閉的門，那麼才可能有愛。
當兩個中心會合，就有愛的發生，愛是一種煉金術的現象，就好像氫和氧結合，然後一個新的東西——水——就產生了。你可以有氫氣，你可以有氧氣，但是如果你在口渴，它們是無濟於事的，你可以有很多氧氣和氫氣，看你要多少都可以，但它們還是無法解渴。
當兩個中心會合在一起，一個新的東西就產生了，那個新的東西就是愛，它就好像水一樣，很多很多世以來的口渴就被解決了，突然間，你就會變得很滿足。
那就是愛看得到的跡象——你變得很滿足，好像你達成了每一件事，現在已經沒有什麼東西要被達成了，你已經達到了目標，已經不再有目標，命運已經被滿足了，種子已經變成一朵花，種子已經達到了它全然的開花。
深深的滿足是愛看得到的跡象，每當一個人墜入愛河，他就處於深深的滿足之中。愛是看不到的，但是那個滿足，那個圍繞在他周圍深深的滿足，是看得到的，他的每一個呼吸、每一個移動和他的存在都散發出滿足的味道。
當我告訴你說愛會使你變得沒有慾望，你或許會感到驚訝。因為慾望是跟不滿足在一起的，你之所以欲求是因為你沒有，你之所以欲求是因為你認為如果你擁有某些東西，它將會給你滿足。慾望來自不滿足。
當有愛的時候，當兩個中心會合在一起，然後融解、融合，一種新的品質就誕生了，那麼就會有滿足，它就好像整個存在都停止了——沒有移動，那麼現在這個片刻就是唯一的片刻，那麼你就能夠說：啊！這塊蛋糕真好吃！對一個處於愛之中的人而言，甚至連死亡對他來講都不意味著什麼。
所以我要告訴你，愛將會使你變成沒有慾望的。
要成為無懼的，將恐懼拋開，要成為敞開的，允許一些中心來跟你裡面的中心會合，你將會透過它而再度被生出來，一種新的存在品質將會被創造出來。
這個存在的本質說：有神。神並不是一個論點，它是一種滿足，一種滿足的感覺。
你或許觀察到，每當你是不滿足的，你就想要拒絕神；每當你是不滿足的，你的整個存在就想要說：沒有神。
無神論主義並不是來自邏輯，它是來自不滿足，你或許可以將它作合理化的解釋，那是另外一回事。你或許不會說因為你不滿足，所以你是無神論主義者，你或許會說：沒有神，我握有證明，但那並不是真正的原因。
如果你很滿足，突然間，你的整個人都會說：有神。突然間你會感覺到它！整個存在就變成神性的。如果有愛存在，你將會首次真正處於一種感覺說存在是神性的，每一樣東西都是一種祝福。
但是在這個能夠發生之前，你必須下很多功夫，在這個能夠發生之前，有很多必須被摧毀，你必須摧毀在你裡面的一切障礙。
使愛成為一種修行的途徑，不要讓它只是成為一種輕浮的東西，不要讓它只是成為一種頭腦的佔據，不要讓它只是成為一種頭腦的滿足，使它成為一種內在的追尋，將對方看成一個幫助，看成一個朋友。
如果你曾經聽說關於密宗譚崔的事，你將會知道譚崔所說的：如果你能夠找到一個伴侶，一個朋友，一個男人或一個女人，他準備要跟你一起進入內在的中心，他準備要跟你進入關係的最高頂峰，那麼這個關係將能夠變成靜心的，那麼透過這個關係，你將能夠達成最終的關係，那麼對方就變成只是一個門。
讓我來解釋，如果你愛一個人，漸漸地那個人的周圍會消失，那個人的形式會消失，你就會越來越接觸到那個無形的的、那個內在的。那個形式會漸漸變模糊，然後消失，如果你進入更深，那麼甚至連這個無形的個人也會開始消失和溶解，那麼彼岸就打開了，那麼那個特定的個人就只是一道門或是一個開口，透過你的愛人，你就找到了神性。
因為我們無法愛，所以我們需要很多宗教儀式，它們是代替品，是非常可憐的代替品。
一個密拉（Meera）不需要去到廟字，整個存在都是她的廟宇，她可以在一棵樹前面跳舞，然後那棵樹就變成克里虛納（Krishna：印度神）；她可以在一隻小鳥面前跳舞，然後那隻小鳥就變成克里虛納，她到處都可以在她的周圍創造出她的克里虛納。
她的愛是如此地充滿，不論她往什麼地方看，那個門都會打開，然後克里虛納就顯露出來了，然後那個所鍾愛的就顯露出來
第一次的瞥見總是透過個人，很難跟宇宙接觸，它是那麼地大、那麼地廣、那麼地無始無終，要從那裡開始呢？要從那裡進入呢？個人就是那個門，要墜入愛河。
不要使它成為一種奮鬥，使它成為一種對別人深深的允許，只是一個邀請，讓別人穿透你，不要有任何條件，突然間別人就消失了，神就存在了。
如果你的愛人或是所鍾愛的無法變成神性的，那麼世界上就沒有什麼東西能夠變成神性的，那麼所有你那些宗教的談論都是無意義的。
這種事可以發生在跟一個小孩、跟一隻動物或是跟一隻狗之間，如果你能夠跟一隻狗處於很深的關係之中，它也可能發生，那麼那隻狗就變成神性的！所以它不只能夠發生在男人和女人之間——那是神性最深的泉源之一，它能夠很自然地達到你，但是它也能夠在其他任何地方發生。那個基本的鑰匙就是：你必須讓別人芽透你，穿透到你最深處的核心，穿透到你本身的最基礎。
但是我們一直在欺騙我們自己，我們以為我們在愛，如果你認為你已經在愛，那麼愛就不可能發生，因為如果你認為你已經在愛，那麼每一件事都關閉了。
做一些新鮮的努力，試著去找出隱藏在別人裡面真正的本質，不要將任何人視為理所當然，每一個個人都是如此地神秘，如果你一直一直進入他，它是無止境的。
但是我們會對別人感到無聊，因為我們只是停留在周圍，一直都只是在周圍。
我在讀一個故事，有一個人病得很重，他嘗試了各種療法，但是沒有一樣有效。然後他跑去找催眠師，那個催眠師給了他一個咒語、一個建議，叫他重複念：我沒有生病，我是健康的。早上剛起床的15分鐘和睡覺前15分鐘，他必須重複念：我沒有生病，我是健康的。然後在一整天裡面，每當你想起來，你就再重複念它。
幾天之內他就開始變好了，幾個星期之內，他變得完全沒有問題。
然後他告訴他太太說：這真的是一項奇蹟！我是不是應該到催眠師那裡再去跟他要另外一個奇蹟？因為最近我覺得沒有性慾，我們之間的性關係幾乎已經停止了，一點慾望都沒有。
他太太覺得很高興。她說：你趕快去。因為我也覺得蠻挫折的。
那個人又再度去找催眠師。他回來後，他太太問他：這一次他給你什麼咒語？什麼建議？他先生不肯告訴她。但是在幾個星期之內，他的性慾就開始恢復了，他開始再度感覺到那個慾望。他太太覺得非常困惑，她一直追問，但是他先生總是笑一笑而什麼都不肯說。有一天，當他先生早上在洗手間做靜心、在念那15分鐘的咒語時，她就在旁邊偷聽，看他在念什麼，他一直重複在念：她不是我太太，她不是我太太，她不是我太太。
我們把人視為理所當然，某人是你的太太，然後那個關係就結束了；某人是你的先生，然後那關係就結束了，如此一來，就沒有冒險，別人就變成一件東西或一件商品。別人就不再是一個你要去找尋的神秘，別人就不再是新的。
記住，每一樣東西部會隨著時間而變成死的，周圍總是舊的，而中心總是新的，周圍無法保持新鮮，因為它每一個片刻都在變老，變舊，但中心一直都是新鮮的，年輕的。
你的靈魂既不是一個小孩，也不是一個年輕人，更不是一個老年人，你的靈魂永遠都是新鮮的，它沒有年紀。
你可以做實驗，你或許是年輕的，或許是年老的，只要閉起你的眼睛來找尋，試著去感覺看看你的中心是怎麼樣——是年老的？或是年輕的？你將會感覺到它兩者都不是，它永遠都是新的，它永遠都下會變老。為什麼呢？因為那個中心不屬於時間。
在時間的過程裡，每一樣東西都會變老。一個人生下來，那個身體就已經開始變老了！當我們說這個小孩已經生下來一個星期，它意味著一個星期的“老”已經穿透了這個小孩，那個小孩已經走向死亡7天，他已經完成7天的死，他正在走向死亡，遲早他將會死。
任何以時間而來的東西都會變老，它一進入時間，它就已經變老了，你的身體是老的，你的周圍是老的，你無法永遠愛上它，但是你的中心一直都是新鮮的，它永遠都是新鮮的，一旦你跟它有了接觸，愛就是每一個片刻的發現，那麼那個蜜月就永遠不會結束。如果它會結束，那麼它根本就不是蜜月，這只是一個相識。
最後一件永遠要記住的事是：在愛的關係當中，如果什麼事情弄錯了，你總是會責怪對方，如果什麼事情沒有按照它所應該的方式發生，那麼別人必須負責，這將會摧毀成長的整個可能性。
記住：永遠都要由你來負責，要改變你自己，放棄那些會產生問題的品質，使愛成為一種自我蛻變。
就好像他們銷售員課程裡所講的：客戶永遠都是對的。我要告訴你們：在關係和愛的世界裡，你永遠都是錯的，對方永遠都是對的。
愛人總是這樣感覺，如果有愛，他們總是會覺得：如果事情沒有按照它們應該的方式發生，那麼我一定有什麼不對，兩個人都同樣地這樣感覺，那麼事情就會成長，中心就會打開，界線就會融合。
如果你認為對方是錯的，那麼你就把你自己和對方都關閉起來，別人也會認為你是錯的，因為思想具有傳染性，如果你認為別人是錯的，即使你沒有將它說出來，即使你在微笑，而顯示說你不認為對方是錯的，對方也會抓到那個要點……透過你的眼睛，透過你的姿勢和透過你的臉。即使你是一個演員，一個偉大的演員，你能夠扮演你的臉和你的姿勢，你的無意識也會繼續送出訊號說：你是錯的。當你說對方是錯的，對方也會開始覺得你是錯的。
關係就是被這塊石頭所摧毀，然後人們就會變得封閉。如果你說某人是錯的，他就會開始保護，開始防衛，那個封閉就發生了。
永遠都要記住：在愛當中，你永遠都是錯的。然後那個可能性就會打開，對方也會有同樣的感覺，我你在對方身上創造出那個感覺。當愛人非常親近，思想就會繼續從一個人跳到另外一個人，那使他們什麼話都沒說，即使他們保持沉默，他們也有在溝通。
語言是非愛人在使用的，語言是那些沒有處於愛之中的人在使用的。對愛人來講，寧靜就已經是足夠的語言，雖然表面上什麼話都沒說，但內在的溝通是持續的。
如果你將愛視為一種內在的訓練，那麼就不要說對方是錯的。只要試著去找出：在某個地方，有某些在你裡面的東西是錯的，然後拋開那個錯。
它將會很困難，因為它跟自我相抵觸，它將會很困難，因為它將會傷害到你的自尊；它將會很困難，因為它將不能夠支配或占有。透過佔有別人，你將不會變得更強而有力。這將會摧毀你的自我。那就是為什麼它將會很困難。
但摧毀自我是要點，是目標。不論你喜歡從那裡來進入內在世界——從愛、從野心、從瑜伽或是從祈濤——不論你選擇那一個途徑，那個目標都是一樣的：摧毀自我，拋棄自我。
透過愛，它能夠很容易就做到，它是那麼地自然！愛是自然的宗教，其他任何東西都比愛更不自然，如果你無法透過愛來運作，那麼要透過其他任何方式來運作將會更困難。
不要想太多關於前世的事，也不要想太多關於未來的事，只要現在就夠了。不要認為說關係來自過去，它是來自過去，但是不要去想它，因為這樣的話，你將會變得更複雜，要使事情變得容易一些。
事情在進行，事情從你的前世延續過來，我不否認那個事實，但是不要使它成為你額外的負擔，它將會延續到未來，但是不要去想它，現在就已經有太多要解決了。
大咬一口蛋糕，然後說：這塊蛋糕真好吃！不要去想過去，也不要去想未來，它們將會照顧它們自己。
沒有東西是不連續的，在過去你曾經處於關係之中，你曾經愛過，也曾經恨過，你曾經創造友誼，也曾經創造敵意，那些將會繼續，不論你知不知道，它都一直存在，但是如果你開始去沉思它，你將會錯過現在這個片刻。
所以，要好像沒有過去一樣來思考，要好像沒有來來一樣來思考，這個片刻就是你僅有的片刻，從這裡去發展，好像這個片刻就是全部。要好像這個片刻就是全部一樣來行動，從它去發展，看看你如何能夠把你的能量蛻變成一個愛的現象——就在當下這個片刻。
人們跑來問我說，他們想要知道他們的前世，他們有前世，但那是無關的，為什麼要問這個問題？你要對過去怎麼樣？現在已經無法對過去做什麼，過去已經過去了，那個既成事實已經無法改變，你已經無法改變它，你已經無法退回去，那就是為什麼自然以它的智慧不讓你記住前世，否則你一定會發瘋。
你或許會愛上一個女孩，如果你突然覺知到那個女孩前世是你的母親，事情將會變得非常複雜，那麼要怎麼辦呢？當那個女孩在前世是你的母親，那麼跟她做愛將會產生罪惡感，不跟她做愛也會產生罪惡感，因為你愛她。
那就是為什麼我說自然以它的智慧從來不讓你記住你的前世，除非你來到一個它能夠允許的點。當你變得非常靜心，沒有什麼東西會打擾你，那麼那個門就打開了，你所有的前世都會呈現在你的眼前。那是一個自動的運作過程，有時候那個運作過程會失常，由於某些意外事件，有一些小孩生下來就能夠記得前世，但是他們的人生將會因此而被摧毀。
幾年前，有人帶一個女孩來我這裡，她能夠記得她的兩個前世，當時她只有13歲，但是如果你洞察她的眼睛，她的眼睛看起來將近70歲，因為她，已得70年前的事情，兩個前世的事情。
她的身體只有13歲，但是她的頭腦已經有70歲了，她沒有辦法跟其他的小孩玩，因為一個70歲的老太婆怎麼能夠跟小孩子玩？她的走路和舉止都像一個老太婆，她背負了一個重擔，在她的頭腦裡，她擔心著所有那些年代的事。
她的記憶非常清楚，所以她過去的兩個家庭都可以找到，有一個是在阿沙姆，另外一個是在普拉諜西，當她跟她原來的家庭聯繫，她變得非常執著於原來的家庭，因此它變成一個困難，現在她到底應該住在哪裡。
我告訴她的父母：將這個女孩留在這里至少三個星期，我會努力幫助她忘記，因為這個女孩的生命變成一個倒錯，她沒有辦法愛上一個人，因為她非常老！你老跟你的記憶有關，如果你記憶的幅度是70年前，那麼你就會覺得好像你是70歲。
她似乎覺得很痛苦，她的臉和她的樣子都顯得好像很痛苦，她的內心似乎在生病，她顯得很不安，很不舒服，每一件事似乎都不對勁。
但是她的父母對這整個事情覺得很高興，因為有很多人來找他們，報紙也開始報導，他們對這整個事情都覺得很高興，他們不聽我的話，我告訴他們說：這個女孩將會發瘋。
從那一次以後，他們就沒有再帶那個女孩來看我，但是在7年之後，他們來了，那個女孩已經發瘋。他們說：現在請你想個辦法。我說：現在已經不可能有什麼辦法了，現在唯有死才能夠幫助她。
你無法記住前世，因為它會使你變得很難安排，即使只有這一世，你都弄得一團糟，如果你能夠記住很多世的話，你一定會發瘋，所以不要去想它，事實上它跟你也是不相關的。
切題的要點是：要活在此時此地，從這裡來發展出你的路線。如果你能夠透過關係來運作，那很美；如果你無法透過關係來運作，那麼就單獨運作，這是兩個途徑。愛意味著透過關係來運作，而靜心意味著單獨運作。愛和靜心是兩個途徑。
感覺看看哪一個途徑適合你，然後將你所有的能量都帶進來，進入那個途徑。
真理是寧靜的開花
鍾愛的師父，你的話語非常美，然而我們覺得當你不講話的時候，還有另外一種溝通在發生。
是否可以請你告訴我們寧靜溝通的事情，以及我們要如何才能夠變得對它敞開。
當我在跟你們講話的時候，它一直都存在，對你們來講，我也是一個本質存在。談話是透過理智來跟你們連結，而我的本質存在對你們來講是用我的全部來跟你們連結。
當你們在聽我講話，如果你們真的在聽，那麼它就不只是在聽我的話語。當你們在聽我講話，你們的頭腦就停止了；當你們在聽我講話，你們並沒有在思考。當你們沒有在思考，你們就是敞開的；當你沒有在思考，你的頭腦就沒有在運作，那麼你就會開始去感覺，那麼我就可以淹沒你，我就可以充滿你。
語言只是用來作為一個設計，我本身對語言並沒有太大的興趣，但是我必須講話，因為我覺得，當我在講活的時候，你們會變得寧靜，當我不講話的時候，你門就在你們裡面講話，你們無法保持寧靜。
如果我不講活，而你們可以保持寧靜，那麼我就不需要講話，我在等待你們可以坐在我的旁邊而不思考那個片刻，那麼就不需要講話，因為講話是部分的，那麼我就可以很全然、很直接地來到你身上，不需要任何媒介的話語。
但是我如果叫你靜靜地坐在我旁邊，你無法靜靜地坐著，你會繼續喋喋不休，你會繼續在你裡面講話，內在的講話將會繼續，為了要停止你內在的講話，所以我必須講話，當我在講話的時候，你會忙著聽。
我的講話就好像給小孩的玩具，當他在玩那些玩具的時候，他會變得很專注，很安靜，我把我的話當作玩具給你們，你們就去玩它，當你們在玩的時候，你們會很專注，所以變得很安靜，每當那個安靜發生，我就可以流進你們裡面。
話語有可能很美，但是它們永遠無法是真實的。美是一種美學的價值，你可以享受它，就好像你在享受一幅美麗的圖畫，但是從那個享受並不會有太多的事情發生，就它所能夠的，它很好，但是話語永遠不可能是真實的，就它們的本質而言，它們就是不可能如此，真實只能夠在寧靜當中被傳達。
但這是一個似是而非的真理：所有那些堅持說真理只能夠在寧靜當中被傳達的人，他們也都在使用語言，這是一件羞恥的事，但是沒有辦法，話語必須被使用來使你寧靜，當你們在聽我講話的時候，你們就靜下來，那個寧靜是很重要的，那個寧靜可以使你瞥見真理。
即使你是透過我的話語來瞥見真理，那個瞥見也是透過你的寧靜，而不是透過我的活語。即使你完全確定說，任何我所說的都是真實的，那個完全確定的感覺也是來自你的寧靜，而不是來自我的話語。
每當你是寧靜的，真理就存在了，每當你內在喋喋不休，每當那個猴子般的喋喋不休在內在繼續著，你就錯過了那個一直都在現在的真理。
任何我所說的——對你講話，幫助你跟我一起靜心，強迫你進入發洩，或是說服你去跳舞，去慶祝——任何我所做的，只有一個目標：幫助你變得寧靜，因為每當你變得寧靜，那個門就打開了，你就進入了廟宇。
你以什麼樣的方式變得寧靜是無關緊要的，當你變得寧靜，我就在你裡面，你就在我裡面，寧靜是沒有界線的。
在寧靜當中，愛在發生，對你來講，我就變成一個愛人；對我來講，你也變成一個愛人。在寧靜當中，一切重要的事都會發生，但是要達到寧靜是很費力的，它是一個困難。
我對我告訴你什麼並沒有太大的興趣，我對我在談話時有什麼事發生在你身上比較有興趣，有時候我會一直矛盾，今天我說了某些事，明天我的說法又不同，因為我說什麼並不是要點，我的談話就好像詩，我不是一個哲學家，我或許是一個詩人，但我不是一個哲學家。
明天我的說法將會不同，後天我的說法又會不同，那並不是要點，我的說法或許會矛盾，但是我並不矛盾，因為今天我說了一些話，然後你就變得寧靜；明天我又說了一些完全矛盾的話，你也變得寧靜了；後天我又說了一些完全矛盾的話，任何我曾經說過的都跟它抵觸，但是你也變得寧靜了，你的寧靜就是我的一致。
我是前後一致的，我經常都前後一致，表面上矛盾，但是內在的流經常保持一樣。
記住，如果我每天都告訴你同樣的事情，你將無法保持寧靜，你將會變得無聊，你內在的談話將會開始，如果我繼續說同樣的事情，它將會變得很陳腐，當它是陳腐的，你就不需要去聽它，或者甚至不要聽，你也知道我在說什麼，所以你就可以繼續你內在的談話。
我必須很有創造力，我必須說一些事情，有時候要使你震驚一下，但是有一個內在的一致性繼續保持，那就是在你裡面創造寧靜，因為這樣的活，我就能夠跟你在一起，你也能夠跟我在一起，那麼愛和真理就能夠開花。
每當有寧靜，真理就會開花，真理是寧靜的開花。