所以你看華嚴經有四法界。事法界、理法界、理事無礙法界，功夫到了，理也到了；或者理到了，功夫也到了，事事無礙法界，根本沒得理存在，全是事了。譬如我們日常行住坐臥．都是一件一件的事，每件事都有它在哲學上和科學上的道理。但是我們每個凡夫都自自然然曉得上廁所、穿衣服、吃飯、事事無礙，樣樣平常，根本不管那個理不理。因此，理的極致就是事，理事雙亡，能所不立，才得證成佛。告訴你們，這樣便是參禪啊！今天一問大家，依然沒得辦法。以前都講過的，現在仍茫然不知重點所在，這很嚴重，很糟糕。大家要好好走般若正觀的修持路線，不只為了自己將來的成就，自己成就了也可以教他人，幫助他人。有同學在此地學了一小段時間，還沒學成便離開。到了外面，念佛的團體請他去說法，推也推不掉，這才曉得還須更上一層樓，每日謹言慎行，戰戰兢兢，把修學日記寄給我看，每天做些什麼事，遇到什麼困難，我都清楚。過不了多久又跑回來，想繼續好好學。到處需要人啊！以後你們都要輪流出去弘法，不行的話，這裡也別再混下去了。這裡並非養老院、托兒所，自立立他，自覺覺他，犧牲自我，普濟眾生，這才是大乘菩薩永不退失的行願。經云："自未得度，先度他人，菩薩發心。"要你們去弘法，究竟到那裡去呢？這就要看你們如何去開創了。樣樣都要靠老師，不行的！難道死了以後，還要老師給你定個棺材；然後："老師，你幫我裝進棺材。"在棺材裡還要說："老師請你把我的頭擺正一點。"這樣行嗎？ ！所以這一回寒假禪修，要求比以往嚴格，不是鬧著玩的。希望大家善自護念，各有心得。如何觀？如何照？前面已說明過。現在再問一個問題，觀與照應屬於何種般若？ （有同學遲疑地試答："是不是實相般若？”)錯了。你們這樣回答等於在猜題，心存僥倖，要不得。依禪宗而言："思而知，慮而得，此乃鬼家活計。"要想一下才知道，研究考慮一番後才曉得，都不是本份自性般若自然的流露，不算修道本色，而是猜疑伎倆。
般若的內義包括下面五種：實相般若，境界般若，文字般若，方便般若（漚和般若），眷屬般若（布施、持戒、忍辱、精進、禪定）。觀自在菩薩的"觀"和照見五蘊皆空的"照"，二者都是境界中事，都是境界般若。我們修證的三個次第--"有覺有觀"（有尋有伺）、"無覺有觀"（無尋唯伺）、"無覺無觀"（無尋無伺）--可以體會到觀與照的分際。觀的境界就是尋，有如在找一個東西，比方一根針掉到地上，怎麼辦？屋內一片漆黑，只好藉著燭光或手電筒的亮光慢慢尋找，慢慢探索，這是"有尋"。 "伺"則不尋找，找啊找，找也找不到，坐在那裡等著吧，本來到處移動的小亮光停在一個地方，定住了，久而久之，光亮逐漸放大，這是伺的境界。最後，瞎貓撞到死老鼠似的，一下放大光明，徹天徹地，便到了照見五蘊皆空，無所障礙。凡夫學佛，不管是學密宗或者顯教，一開始都是有尋有伺。觀想一下觀不起來，即使觀起來又跑掉了，自己很慚愧，又懺悔，又難過。然後再觀想尋回來，這樣七騰八折，後來勉強定住了，就是伺。可是剛剛以為自己行，很得意定住了它，哎呀，又跑掉了。只好再去找，如此反反覆覆，尋尋伺伺，最後終於到達了無尋無伺地，不思善，不思惡，便相當不錯了。心中隨時起觀，念頭何處來？何處去？等到功夫較為純熟，前念已滅，後念未生，中間一段空靈，有人就拼命看的很牢，對不對？這又淪為下品修法，你死心眼看著那一段干什麼！看臭水溝啊？ ！嘿！你就忘了金剛經所說："過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。"過去的念頭已經過去，未來的念頭還沒有來，中間的念頭當下即空，你看住它執著一個空乾嘛？這是不用智慧去參！因為那個空也是你心意識所造，當不得真。那麼你不看它，怎麼辦呢？看與不看之間如何取捨？我如此一講你們便傻了，稍稍深入一點，我就曉得你們吃不消。修行人真到了解脫處還有什麼觀心不觀心的。解脫便解脫，毫不拖泥帶水。但是剛開始時，一切都要從般若觀心來。心經告訴我們：菩提薩多，依般若波羅密多故；心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。究竟涅槃，般若是諸法之母，非修般若不可。
純正的般若觀心法門，觀自我心意識的生生滅滅，本無所謂在何處起觀的問題，婆婆媽媽，多此一舉。心並不在內外中間。然而一般行者做此觀法，很容易將注意力集中頭部，引起高血壓等病症，所以才又提供大家輕輕在心頭作觀的方便；又怕你們不懂心頭部分，特別說明在心窩子這裡，兩個乳頭中間，肋骨銜接凹下之處。就在這裡自然起觀。你看我多麼有耐心。常常你們一大堆不是問題的問題，我都一字一字靜靜的洗耳恭聽；每個禮拜那些糊里糊塗，莫名其妙的日記，我都坐著幾個小時，規規矩矩、一句一句仔細看完。這就是忍辱波羅密，其實忍都不必忍，忍性自空。觀與照有層次上的不同。大家注意經文："觀自在菩薩，行深般若波羅密多時。”怎樣修行呢？行住坐臥，起心動念，隨時在觀照中。若說觀照到得心應手，那麼你那個能觀照的是什麼東西？觀心到了某一程度，自然因個人業力不同而現出各種境界。有人到時就看到圓光，有什麼事問他，只要在圓光中一看，就知道了，一執著便上了邪路，錯了。境界倒是真的，所看的山水人物也是真的，並不一定是這一生的事。那麼這是不是妄念？ －－－－是妄念，是六塵緣影，甚之，是第八阿賴耶種子識的變現影像。所以要觀這個念，這個念不動，你怎麼看見？ ！念不動，怎麼會起境界？ ！頭動，氣也動，氣不動，境界還出不來呢，對不對？ ！一切境界皆是念動，凡所有相皆是虛妄。感覺也好，思想也好，氣脈也好，都是相。你把這道理弄清楚了，才容易上路，才不會出差錯。大家要觀照清楚，隴侗不得，然後看到境界，呸！ ！ ！去你的，正一正，動一動，連個鬼影部沒有，還有什麼境界不境界。這是個法門喔，密宗有一個大手印法門，大力吐一個"呸"字，頓除一切妄想雜念，使心境立刻變得海闊天空。當年我的老師袁先生，告訴我他以前參禪、參話頭的經驗：一心一意，晝夜不懈，參到吐血也不管，男子漢大丈夫，死了就死了，決不退悔，有一天，早晨起來疊棉被，把被子這麼一抖，又是一個太陽出來；再抖兩下，一個一個太陽，接二連三滾出來。嘿！他說原來什麼學劍仙、學看光、修行得神通的，都是這樣。去他的！你來騙我幹什麼！被子也不疊了，吐它一口口水，打坐去了。真是大修行人，再怎麼"境風吹識浪"，絕不被境界所轉。然而到達"照見五蘊皆空，度一切苦厄"，究竟了沒有？ --不究竟。況且你們還沒有照見五蘊皆空。只好慢慢觀，隨時念念迴光反照，如此行深了，自然如人飲水，冷暖自知。你們念朝暮課誦楞嚴咒的偈子，有"將此身心奉塵利，是則名為報佛恩"兩句話，這也是行；行深了，自然照見五蘊皆空。
你們現在坐在那裡，五蘊都不空的。有時氣脈動，氣脈是什麼？都是四大色法變的。氣是風大，脈是水大、地大、火大的綜和，是由神經初步發起的作用。氣脈通不了，色法空不了，身心空不了，實相般若無法現前。因此第一步先要依"色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是"起修，等照見五蘊皆空，度一切苦厄，四諦中便沒有苦諦，滅了苦諦即道諦，而五蘊就是集諦，一個般若觀心法門便把"苦集滅道"貫徹盡了。要離一切苦，先滅一切集，如何滅一切集，得了道才滅一切集。這不只是講道理，都是修法哦！大家好好奉行觀自在菩薩的教法，觀照這個色身色法同性空的關係。不然閉起眼睛打坐，裡頭一片漆黑，懵懵懂懂，自己搞不清楚，多可憐，多悲哀！你們現在如此觀心，不要向頂上觀，不要在腦子裡觀。平平安安，自自然然，輕輕從心頭起觀即可。千萬不要硬抓住肉體，把肉體看得那麼嚴重。若是作白骨觀，白骨那個空架子，重心大概也在心頭這一部分。聽懂了沒有？要把每一句話聽進去，不要表面專注，其實昏昏沉沉，莫名奇妙，白白浪費時間。話記不住，就是落在無記中。若能每句話明明白白記住，心中卻無妄念雜想，這才是定的憶念之力。好，現在告訴你們，剛才你們幾個人的回答，還算有點影子。觀與照，彼此同而不同，有層次之別。若是修行到了照的境界，那便到了理無礙法界，但尚未達到理事無礙法界；或者勉強說到了理事無礙法界，不過還沒完全，差不多是介於理無礙與理事無礙法界之間。然而，凡是不能真正用功修行，光在那邊講道理的，不論是觀是照，都是理法界邊事。還有人問，無尋無伺的境界跟無記如何分別？無記就是無記，無尋無伺就是無尋無伺，就這麼簡單！般若波羅密多的功行深時，自己自能分別，沒有修，空談妙理幹嘛？ （此時有同學問：觀是修道位，照是見道位，對不對?師答：就功夫而言，勉強可以這麼說，但還不真是。）
現在為大家講個禪宗故事，看看有沒有人能夠領會。事情發生在唐末五代，現今湖北武漢三鎮地帶，有名的黃鶴樓就在這裡，風景很美，唐代名詩人崔顥有詩為證："晴川歷歷漢陽樹，芳草萋萋鸚鵡洲。"當時有個撣師，自己認為已經大徹大悟，有一次，他到一位修道已經到了家的大居士那裡去化緣，所謂"求人須求大丈夫，濟人須濟急時無"。大居士接待這位禪師，知道他來化緣，就說："好啊，大和尚，我問你，答得出來一切供養，答不出來，免談。”和尚說好，你問吧。居士就問："古鏡未磨時如何？”一個古老的銅鏡，臟兮兮的，生滿銅鏽，沒有擦乾淨前怎樣呢？和尚答："黑如漆。”染污得像沾過油漆一樣，黑烏烏的一片。居士又問："古鏡既磨後如何？"假使好好靡擦乾淨了後怎樣？和尚答："照天照地。"這下可好，大居士說：“不行，對不起，請出去，不供養你。"沒有錯啊！依教理講，那禪師這樣回答，一點都沒有錯，古鏡未磨，此心還沒得定發慧，沒悟以前，黑如漆，那裡有錯？古鏡既磨後如何？照天照地，那不是唯識所講第八阿賴耶識，轉成大圓鏡智了嗎？但是宗門祖師禪與如來禪不同。你們如果去化緣，遇到同樣的情況，給人掃地出門，你服不服氣啊？不服氣。這和尚當然不服氣，再去修行，又住茅蓬潛修，三年以後，再回來化緣。大居士看到他又來了，好啊，請坐，我問你，還是那句老話："古鏡未磨時如何？"答："此去漢陽不遠。"再問："古鏡既磨後如何？”答：“黃鶴樓前鸚鵡洲"。嘿！請接受供養。這是什麼道理？三年的歷練畢竟沒有白費。他先前所答，已非泛泛之輩玩口頭禪的階段，真也到了相當程度，也有相當的功夫，但仍不行。照見五蘊皆空，便算了道嗎？不對的，我們這位大維摩居士說不對就不對，你有什麼辦法。這次寒假共修，每個人都要好好觀心，不做觀明點，或者念佛念咒等等其他功夫。明點是心造，念佛念咒也都是此心在念，觀想佛菩薩亦是同樣這顆心在想。凡所有想，皆是境，佛也好，魔也好，山水也好，人物也好，都是境界；能起境界，能想，能諸般造作的，非境。所觀所照的是心念的變相，是境界般若；能觀能照的，不是境界般若，而是實相般若。修行人必須找到能觀能照的那個，才算開始發現自己本來的面目。
我為了怕你們聽了似懂非懂，因此婆婆媽媽，一而再，再而三，將心經般若觀法，從頭至尾，從尾至頭，反反覆覆，不厭其煩地加以說明，希望大家好好體會，好好在八識田中記牢。一入耳根，永為道種。你們當中已有少數人有一點入門的樣子了．但大部分還莫名其妙，不知所云，甚至有些更妄作聰明，自以為是，在那裡理上推理，頭上安頭，越來越離譜，要不得。在座之中，每人至少已有七天的禪修經驗，放下一切法，放下一切心。現在好好求懺悔，每一上座，不要忘記先前所講，先誠敬地懺悔，然後真心地發願。再來，依心經觀心，如此修去。觀自在菩薩開始從四諦法"苦集滅道"的苦諦開示我們，痛下一錐。苦海茫茫，一切眾生有求皆苦。不但世間法求不得苦，求出世間法而不能相應更苦。想學佛，想出家，想成道，多苦啊！世出世間，一切皆苦。如何了脫這苦呢？苦由那裡來呢？ --由"我"來。有我就有苦。我從那裡來？由身由心．由念頭思想和四大和合而來，是名"色受想行識"五蘊。先要了此五蘊，才能跳出苦海。跳出苦海即是“度一切昔厄"。如同乘船由此岸到彼岸，需要藉助工具。般若觀行，正是最好最妙的工具。依之起修，自性自了，自性自度，還怕跳不出痛苦深淵，照見五蘊皆空嗎？我們如果做白骨觀，身上肌肉、氣脈、神經、細胞等等都化掉了，還有什麼氣脈不氣脈的，不就好了嗎？有氣脈就是還有肉體，肉體是受陰。受蘊那裡來？從色蘊的四大來。四大空不了，其餘受想行識四蘊更免談了。因此無法度一切苦厄，長日都在苦中。所以觀自在菩薩告訴舍利子，從觀心去了世間諸苦。觀心不要蓄意，不要用力，自自然然去觀。實際上，你一觀這個念頭，這個念頭已經跑掉了。跑了的不去追尋，未來尚未生起的，不去迎取。當下即是空。管它空也好，不空也好，一念清淨自在。有雜念妄想來，－－－舍，布施掉，即傳統禪宗講"放下"。念念舍，善念也好，惡念也好，世間念頭，佛法念頭，一切皆是虛妄。譬如圓覺經所講，“知幻即離"。知道這念頭是虛假幻化的，它來了，不必費力趕它，輕輕一觀，本來空嘛！ "不假方便"。用不著求佛菩薩幫忙。 "離幻即覺"。離開了妄想，不就清清靜靜，明明白白，自性般若，沒有程序，"亦無漸次"，當下現前，這不是很好嗎？可是有些人也許錯解了圓覺經，以為覺了就成佛。他不知道，縱使如此，還是初覺始覺，不是本覺。
般若觀行的功夫真到了家，突然之間，頓悟，照見五蘊皆空。身心內外統統空，見自性真空。若是還有氣脈，還有感覺，還有痛苦，坐著不舒服，那都陷在受陰、想陰裡頭，還談個什麼其他的呢？縱然你得了定，呼吸停止，脈還不止，依舊沒能脫離行陰。即使脈也停了，你暖、壽、識仍在，依舊無法超出識陰的控制。那麼，藉著"觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空"的修法，人人直修下去，由觀到照。等到照的時候，那便一點也不吃力，也用不著修，但又不離修。自然而修，修而不修，也無著力之處，好像無修無證，但又清明在躬，才能度一切苦厄。如果這種觀心法門，一時功夫不能得力，我們還可利用接下來的"色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是"的方便觀慧，與之配合而修。有大智慧的人，一聽"色即是空"，兩腿盤著也好，不盤著也好，一念頓住，把色身一拋，就丟掉了。凡夫怎樣都丟不開，無始以來就捨不得這個集根本業氣於一身的肉體，禪宗稱之為色穀子，一投胎鑽到這裡面去，以後便爬不出來。好像那個蠟丸一樣，藥一裝入蠟丸之中，一封，困住了，打不開。你看，這色穀子有多麻煩，多厲害。但是，你若真把色身空掉了，卻也不要就此執著一個空，只知性空，不曉得緣起，不能起妙用，那便落在"見取見"上，還不算數，這時更要回心向大，轉成菩薩道。 "緣起性空，性空緣起"，緣起的諸種宇宙現象，本性是空的；而正因為本性是空的，所以才能緣起所有世間的事事物物。因此上面兩句話"色不異空，空不異色"，指的是"緣起性空"；下面兩句話馬上一轉，直入大乘菩薩道"性空緣起"的妙有境界，"色即是空，空即是色"。這四大丟不丟開都一樣，它本身自然就是空的。你覺得你被四大障礙住，其實是你自己的念頭在作怪，自我拘束，四大並沒有障礙你，你和念頭一樣，本空。你若參透了這個道理，又何妨四大之存在？ ！有了四大才能創造諸般事業，成就種種度生功行，多麼棒！如此，"受"的情況也是一樣，"受不異空，空不異受，受即是空，空即是受"。你們坐在這裡，就算感受空掉了，也不必一直貪著這個空境。換句話說，陷在受陰境中受苦也不錯嘛！雙腿一盤，坐久了，哎呀我的媽！人生能有此番經驗，豈不有趣？ ！ (一笑)
我昨天告訴大家，多受一分罪，多消一分業。無始以來，我們破壞人家的好事，傷害其他眾生，使其身心受大痛苦，這類勾當我們做得多了，現在自己也嚐嚐看，消受消受，何必這麼心不甘情不願的樣子，扭扭捏捏，多沒出息。 "受即是空，空即是受"，你腿麻，你難過，那麼就自己迴轉來往內觀照一下，正在那個酸痛脹麻的時候，自己仔細看看，滿好玩的。我們還可跟它講話，格老子，你痛個什麼鬼？乖一點好不好？ ！嘿，這不痛得痛快嗎！你那清清楚楚知道痛的那個並不痛，對不對？懂不懂？你要真懂了，般若修法就人門了。 （一笑）再接下來輪到"想"。 "想不異空"，它本來就是虛妄的、假的、認不得真的，所以叫妄想，為什麼還要那麼死心眼，上當受騙呢！想，你盡量想，給你想個夠，想累了，看你還想不想？一個念頭過來，它在你那裡留都不留，一剎那便溜走了。來無影，去無踪，無所從來，也無所去，根本就是它來空你，難道你還真有本事空它嗎？可是，當你感受進入清淨的狀態時，也別猛抓住清淨，執著空，自以為高明。 "空不異想"，空的境界本是妄想的雙相，有何稀奇？一般凡夫妄想落在有邊，生生世世不離六道輪迴；而小乘聲聞緣覺落在空邊，不能起諸妙用，普濟群生，尚未究竟。 "想即是空，空即是想"，想與空不二，根本沒有什麼想不想，空不空的問題。你死守一個空，自以為是，其實正是個要不得的大妄想，該打香板！受陰想陰解決了以後，緊接著行陰和識陰的問題。 "行不異空，空不異行"；"識不異空，空不異識"；行和識一般人無法認得，很難懂。你們有人自以為懂心經，隨隨便便，信口開河，不要謗法造孽呀！你色陰受陰了了，想陰也了了，慢慢才體會到沒有妄想，雖然好像沒有妄想，可是有個東西。是什麼，講也講不出來，不在外，不在內，不在中間，卻有一個什麼似的在那裡，這就是行陰。無明緣行，正是這一念無明在作怪，而你卻以為是清淨；以為是道，活見你的大頭鬼。再說，受想行識的"想"和"識"，彼此有別。想只能說是識陰所起的表層作用。唯識的"識"很深奧，很不簡單。你們聽"成唯識論”的課聽不懂，應該的，一點都不稀奇。但是如果能做到"色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，那麼便能一路下去，了解並解脫後面緊跟著的幾個陰境－－－受、想、行、識。
觀自在菩薩在談完了五蘊的真相之後，繼續更進一步給舍利弗做結論。 "舍利子，是諸法空相”，不但要身空，不但要我空，連法也要空。般若也好，佛法也好，有為也好，無為也好,無一不是幻化假名。 "法不異空，空不異法，法即是空，空即是法"，什麼法都丟，都空掉。一切法空，小乘法、大乘法、顯教、密教等等，凡所有法，一股邋遢統統沒有，但不貪戀一個空，那樣子就對了。然後，在這諸法空相當中，你正好修持。這個諸法空相，"不生不滅，不垢不淨，不增不減"。實相般若，自性真空。於此境界，自自然然無修而修，無證而證，此即行深。然而什麼是不生？ --無生法忍。一天到晚，儘管吃飯、穿衣；儘管開玩笑，打哈哈，乃至忙碌奔波，喜、怒、哀、樂樣樣都來，卻是動而不動，生而不生。每個念頭用過了，當下即舍即空，即用即有。既然不生，當然不滅，不生不滅，圓滿無礙。並且，在這諸法空相當中，還有什麼臟不髒、淨不淨的，"不垢不淨"。善念惡念皆不沾，譬如宇宙虛空，香的、臭的，好的、壞的，它一概包容，也一概不失自己本來面目。在這諸法空相當中，你修它也多不起來，你不修它也少不了一丁點兒，空就是空，無所謂大小多寡，增加減少，你們大家功夫不到，沒有悟道，空不了五蘊，難道這樣便少了道嗎？ --沒有少啦！ "不增不減"。觀自在菩薩得寸進尺，一步一步再開導舍利子，"是故空中無色，無受想行識"，你如此身心空靈去修，什麼障礙都沒有。你說你腿痛，那麼且看看那個腿痛的念頭痛不痛？別看腿。知道痛的那個，其實不痛，根本沒有怎樣嘛！ "無眼耳鼻舌身意"，沒有眼睛，你們打坐還有個眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、意念等等這些名堂呢？ "無色聲香味觸法"，既無六根，何來六塵？六根六塵空得一干二淨，徹底沒有。有也無妨，因為"諸法空相"，有也空啊！我們出家學佛，天天念經，到底念什麼經？ ！打起坐來，不是眼睛，便是耳朵，時時抓得牢牢的；哎呀，我的眼睛不舒服啊，耳朵難過啊。去你的！怎麼不好好了解心經？ "無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法"，一下就都空掉了，毫不拖泥帶水。什麼白骨、明點、氣脈這些熱熱鬧鬧的玩意兒，理都不理，直截了當便空了六根六塵。
六根六塵空了還不算數。經文又說："無眼界，乃至無意識界"。無眼界，無耳界，一界一界算到無意識界，這十八界都空；四諦也空，無所謂苦，無所謂集，無所謂滅，無所謂道。由無明緣行、行緣色，一脈相承的十二因緣，環環皆空。因此，"無無明，亦無無明盡。，乃至無老死，亦無老死盡。"你說那我把無明空了，就完了，對嗎？ －－－不對。自以為空到了頭，便算了事，那是昏了頭。其實無明也沒有什麼盡不盡、了不了的啊！乃至十二因緣的最末一位"生死"，同樣沒有什麼解脫不解脫的。為什麼要了生死？了了乾什麼？生死本空，有何可怕！故說"乃至無老死，亦無老死盡"。了了生死的人，人到那裡去了？ --還在生死中啊！注意哦！大家注意聽，別會錯意，自找麻煩。觀自在菩薩如此這般，細說般若觀心法門，娓娓道來，無一不是為了要一切眾生，真放下，真解脫，真自在。他起先由四諦法起講，現在又歸結到它。 "無苦集滅道，無智亦無得"，生老病死苦的煩惱都沒有了，又須要什麼智慧不智慧的法藥來治療呢？又有什麼成敗得失呢？ "無智亦無得"，得什麼？得道啊？有個道可得，那就錯了。本來無所得，何必大驚小怪，患得患失，庸人自擾呢！ "以無所得故，菩提薩綞。依般若波羅密多故，心無掛礙"，當修行到這一地步，無智亦無得，便算你證得般若了，由觀起修，終於照到了。但仍沒有徹底解脫，還未完全明心見性。不過般若智慧已經登堂入室，因此"心無掛礙"。休息也好，工作也好，在家也好，出家也好，一切心，一切法，不相妨礙。那麼，"無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。"這時於任何境界皆無驚怕之心，不畏生死，不怕輪迴。正因為悟到自性般若的大智慧，所以才能更上層樓，沒有任何顛倒夢想，究竟涅槃，成就佛果。大乘菩薩的境界不是沒有夢想，普度眾生，覺悟有情，正是大乘修行人的夢想。你們朝暮課誦楞嚴咒的偈子裡，有兩句話："銷我億劫顛倒想"與"希更審除微細惑”，要消除那個微細惑業可真難了。我從幾十年的經驗，看了老一輩子，看了年輕一代，許多都走了岔路還不自知，少有功德圓滿的。這細微到極點不易檢查出來的業惑，越是修到最後，越難捉摸。結果自己搞不清楚，處處懷疑，東找西找，沒有了結。
因此，連這一絲絲、一些些虛無飄渺的惑業，也都得依般若波羅密多，徹底斷除。 "即空即有，非空非有"的般若正觀現前，這才大功告成，究竟涅槃。這個時候真正是悟了，不是觀，也不是照，而是見性解脫，能所雙泯，大圓滿，大自在。經文前面，由觀自在起到照見五蘊皆空，屬有為法，即是維摩經所講的“盡”法門；後面“以無所得故，菩提薩多。依般若彼羅密多故，心無掛礙”到“究竟涅槃"這一段，屬無為法，即是維摩經所講的“無盡"法門。接著，觀自在菩薩又很慎重地吩咐舍利子，“三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。”三世諸佛，過去佛，現在佛，未來佛，真正要能大徹大悟，成就正等正覺的圓滿果位，非依自性般若智慧的解脫不可。你們惘惑，以為念個咒子可以成佛，那麼"故知般若波羅密多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛"。般若波羅密多正是真正不可思議的咒語，能讓一切眾生證到自性光明寶藏，再也沒有另一個咒子超越過它了，無有能與匹敵者。所有的咒語，一碰到般若波羅密多，還有什麼戲唱呢？你們為什麼不念呢？不過光嘴念還不行，你要用心眼觀照，確實證到，不然你無法將它的功效發揮到極致靈感的地步。般若波羅密多真能破除你們那些莫名其妙的迷信思想，真能頓消三界一切煩惱痛苦，不是隨便說說，鬧著玩的。心經講到這裡，觀自在菩薩知道大家喜歡神秘，喜歡弄個咒語，念念有詞，於是為了滿眾生願，乾脆也把這個般若波羅密多的無上大咒傳了："故說般若波羅密多咒，即說咒曰，揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。"你們現在一起念，用閩南語或廣東話比較接近原音。
至於這個咒子意思如何呢？ "揭諦揭諦，波羅揭諦"，自度自度，快快度；"波羅僧揭諦"，大家快快自度，並度大家。菩薩傳你這個法，就是要你自我承擔，別再自欺欺人。人貴自立，自助天助。唯有自度，才是正法。光死皮活賴，向佛菩薩求這求那，終究不是辦法。各人生死各人了，自己業障自己消。任何法門修到最後，都要依般若波羅密多，才能悟入自性如來大光明藏。別再顛三倒四，窩窩囊囊，好好做個頂天立地的大丈夫吧！ "菩提"，覺悟啊！腦子清醒啊！ "薩婆訶"，快快覺悟，不要做夢，不要迷迷糊糊了。你們看看，般若正觀修行之路，多麼灑脫，多麼直截了當。因此今年此次寒假禪修，要大家把密法、淨土等等各種修法，統統暫時擱一下。少裝模作樣，故作姿態，疑神疑鬼。那麼你說學禪宗，這才有一點相似，懂了嗎？大家晝夜二六時中，如此觀照下去，必然順理成章，水到渠成，進入度一切苦厄觀自在菩薩的心中心。下座。自己在座位前向佛、法、僧三寶，頂禮三拜。以無所求之心，一心一意，虔誠恭敬；敬重佛，敬重僧，自己才能得益。好了，休息。