第12章 悟真錄之十補錄

編者按：日本學者佐藤一齋先生著有《傳習錄欄外書》，遍校諸刊本，輯錄通行《全書》本所闕陽明語錄三十七條，並加註疏。旅美華人學者陳榮捷先生又在佐藤氏《欄外書》基礎上，從《王文成公全書》之錢德洪《刻文錄敘說》及《陽明年譜》中輯錄陽明語錄十四條，合佐藤氏所輯，共計五十一條，並加校注，編為《傳習錄拾遺》一卷，刊入陳氏所著《王陽明傳習錄詳註集評》一書，由台灣學生書局印行。此所謂“拾遺”者，僅指“拾”通行《陽明全書》本之“遺”也，其言互見於舊刊施邦曜、南大吉、宋儀望、俞嶙、閭東、王貽樂、張問達諸種傳本以及《陽明全書》所載錢氏《敘說》及《附錄年譜》之中。然此《拾遺》有集零為整、便於學者研究之功，固不可廢。今特移錄本書而刪其註評，只保留篇首案語及若干校注。

陳榮捷按：，《全書》本共錄三百四十二條。南本、宋本缺第九五條，其他諸本則共增三十七條。據佐藤一齋所校，即第二十四條後，施本、南本、俞本各增一條（均《拾遺》一）；閭本於二四一條後增兩條（《拾遺》二與三）；俞本、王本於三一二條後增一條（均《拾遺》四）；閭本於三一六條後增一條（《拾遺》五）；張本於三三五條後增二條（《拾遺》六與七）；三四二條，施本、俞本增六條（均《拾遺》八至十三），王本增六條（《拾遺》二與十四至十八），張本增二十七條。除重複與王本所增者六條、施本與俞本所增者二條，與閭本所增第一條外，張本實增十八條（《拾遺》十九至三十六）。此三十六條，均載佐藤一齋之《傳習錄欄外書》。一齋於九十九條注又舉一條（《拾遺》三十七），共增三十七條。今又從《全書》卷目錢德洪之《刻文錄敘說》抄出四條，為第三十八至四十一條（另第十條），從《年譜》抄出十條，為第四十二至五十一條（另第十一條），總共增《拾遺》五十一條。

① 千古聖人只有這些子。又曰：“人生一世，惟有這件事。”〔一〕 〔一〕原註：此條載南本、施本、俞本第二十四條之後。 ②先生曰：“良知猶主人翁，私慾猶豪奴悍婢。主人翁沈痾在床，奴婢便敢擅作威福，家不可以言齊矣。若主人翁服藥治病，漸漸痊可，略知檢束〔一〕，奴婢亦自漸聽指揮。及沈痾脫體，起來擺佈，誰敢有不受約束者哉？良知昏迷，眾欲亂行；良知精明，眾欲消化，亦猶是也。”〔二〕 〔一〕原註：張本無“略知檢束”四字。 〔二〕原註：此條閭本載在第二四一條之後；王本、張本載在卷末。 ③先生曰：“合著本體的，是工夫；做得工夫的，方識本體。”〔一〕 〔一〕原註：同上條注〔二〕。 ④薛尚謙、鄒謙之、馬子莘、王汝止侍坐，請問鄉愿、狂者之辨。曰：“鄉愿以忠信廉潔見取於君子，以同流合污無忤於小人，故非之無舉，刺之無刺。然究其心，乃知忠信廉潔所以媚君子也，同流合污所以媚小人也。其心已破壞矣，故不可與入堯舜之道。狂者志存古人，一切紛囂俗染不足以累其心，真有鳳凰於千仞之意，一克念，即聖人矣。惟不克念，故洞略事情，而行常不掩。惟行不掩，故心尚未壞而庶可與裁。”

曰：“鄉愿何以斷其媚也？”曰：“自其譏狂狷知之。曰：'何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。'故其所為，皆色取不疑，所以謂之似。然三代以下，士之取盛名乾時者，不過得鄉愿之似而已。究其忠信廉潔，或未免致疑於妻子也。雖欲純乎鄉愿，亦未易得。而況聖人之道乎！” 曰：“狂狷為孔子所思，然至乎傳道，不及琴、張輩，而傳習曾子，豈曾子乃狂狷乎？”曰：“不然。琴、張輩，狂者之禀也。雖有所得，終止於狂。曾子，中行之禀也，故能悟入聖人之道。”〔一〕 〔一〕原註：此條俞本、王本載三一二條之後。俞本缺“薛尚謙”等十四字。 “狂者志存……千仞”等字，亦見《全書》錢德洪之《刻文錄敘說》頁十六上。此條亦載《年譜》嘉靖二年二月，語幾全同。

⑤南逢吉曰：“吉嘗以《答徐成之書》請問。先生曰：'此書於格致誠正，及尊德性而道問學處說得尚支離。蓋當時亦就二君所見者將就調停說過。細詳文義，然猶未免分為兩事也。'嘗見一友問云：'朱子以存心致知為二事。今以道問學為尊德性之功，作一事如何？'先生曰'天命於我謂之性，我得此性謂之德。今要尊我之德性，須是道問學。如要尊孝之德性，便須學問個孝；尊弟之德性，便須學問個弟。學問個孝，便是尊孝之德性；學問個弟，便是尊弟之德性。不是尊德性之外，別有道問學之功；道問學之外，別有尊德性之事也。心之明覺處謂之知，知之存主處謂之心，原非有二物。存心便是致知，致知便是存心，亦非有二事。'曰：'存心恐是靜養意，與道問學不同。'曰：'就是靜中存養，還謂之學否？若亦謂之學，亦即是道問學矣。觀者宜以此意求之。'”

〔一〕原註：此條閭本載第三一六條之後。 ⑥先生曰：“舜不遇瞽瞍，則處瞽瞍之物無由格；不遇象，則處象之物無由格。周公不遇流言憂懼，則流言憂懼之物無由格。故凡動心忍性，增益其所不能者，正吾聖門致知格物之學，正不宜輕易放過，失此好光陰也。知此則夷狄患難，將無入不自得矣。”〔一〕 〔一〕原註：王本載此條與下條於第三三五條之後，張本則載在卷末。 ⑦問：“據人心所知，多有誤欲作理，認賊作子處。何處乃見良知？”先生曰：“爾以為何如？”曰：“心所安處，才是良知。”曰：“固是，但要省察，恐有非所安而安者。” ⑧先生自南都以來，凡示學者，皆令存天理、去人欲，以為本。有問所謂，則令自求之，未嘗指天理為何如也。黃岡郭善甫挈其徒良吉，走越受學，途中相與辨論未合。既至，質之先生。先生方寓樓饘，不答所問，第目攝良吉者再，指所饘盂，語曰：“此盂中下乃能盛此饘，此案下乃能載此盂，此樓下乃能載此案，地又下乃能載此樓。惟下乃大也。”〔一〕

〔一〕原註：據佐藤一齋，施本、俞本於第三四二條後多六條，即此條與下五條（《拾遺》第八至十三條），末有“黃以方錄”，則六條皆其所錄也。 ⑨一日，市中哄而詬。甲曰：“爾無天理。”乙曰：“爾無天理。”甲曰：“爾欺心。”乙曰：“爾欺心。”先生聞之，呼弟子，曰：“聽之，夫夫哼哼講學也。”弟子曰：“詬也，焉學？”曰：“汝不聞乎？曰'天理'，曰'心'，非講學而何？”曰：“既學矣，焉詬？”曰：“夫夫也，惟知責諸人，不知及諸已故也。” ⑩先生嘗曰：“吾良知二字，自龍場以後，便已不出此意。只是點此二字不出。於學者言〔一〕，費卻多少辭說。今幸見出此意〔二〕。一語之下，洞見全體，真是痛快，不覺手舞足蹈。學者聞之，亦省卻多少尋討功夫。學問頭腦，至此已是說得十分下落。但恐學者不肯直下承當耳。”

又曰：“某於良知之說，從百死千難中得來，非是容易見得到此。此本是學者究竟話頭，可惜此理淪埋已久。學者苦於聞見障蔽，無人頭處，不得已與人一口說盡。但恐學者得之容易，只把作一種光景玩弄，孤負此知耳。”〔三〕 〔一〕原註：“於”，施本、俞本、張本作“與”。 〔二〕原註：“見”，張本作“點”；“意”，施本、俞本無此字。 〔三〕原註：張本亦錄此條。此條原載《全書》卷目錢德洪之《刻文錄敘說》……“又曰”以下又略載《年譜》正德十六年正月。 ⑾語友人曰：“近欲發揮此，只覺有一言發不出。津津然含諸口，莫能相度。”久乃曰：“近覺得此學更無有他，只是這些子，了此更無餘矣。”旁有健羨不已者，則又曰：“連這些子亦無放處。今經變後，始有良知之說。”〔一〕

〔一〕原註：此條錄自《年譜》正德十六年正月。比施本、俞本較詳也。參看《拾遺》第八條注。 ⑿一友侍，眉間有憂思，先生顧謂他友曰：“良知固徹天徹地。近徹一身，人一身不爽，不須許大事。第頭上一發下垂〔一〕，渾身即是為不快。此中那容得一物耶？”〔二〕 〔一〕原註：“一發下垂”，張本作“只一根頭髮釣著”。 〔二〕原註：張本末又有“是友瞿然省惕”六字。 ⒀先生初登第時，上《邊務八事》，世艷稱之。晚年有以為問者，先生曰：“此吾少時事，有許多抗厲氣。此氣不除，欲以身任天下，其何能濟？”或又問平寧藩。先生曰：“只合如此做，但覺來尚有揮霍意。使今日處之，更別也。”〔一〕 〔一〕原註：此條下有“門人黃以方錄”六字。

⒁直問：“許魯齋言學者以治生為首務，先生以為誤人，何也？豈士之貧，可坐守不經營耶？”先生曰：“但言學者治生上，僅有工夫則可。若以治生為首務，使學者汲汲營利，斷不可也。且天下首務，孰有急於講學耶？雖治生亦是講學中事。但不可以之為首務，徒啟營利之心。果能於此處調停得心體無累，雖終日做買賣，不害其為聖為賢。何妨於學？學何貳於治生？”〔一〕 〔一〕自此條至《拾遺》第十八條，皆佐藤一齋據王本錄出。 ⒂先生曰：“凡看書，培養自家心體。他說得不好處，我這裡用得著，俱是益。只是此志真切。有昔郢人夜寫書與燕國，誤寫'舉燭'二字。燕人誤解。燭者明也，是教我舉賢明其理也。其國大治。故此志真切，因錯致真，無非得益。今學者看書，只要歸到自己身心上用。”〔一〕

〔一〕原註：別本無“有昔郢人”以下六十四字。 ⒃從目所視，妍醜自別，不作一念，謂之明。從耳所聽，清濁自別，不作一念，謂之聰。從心所思，是非自別，不作一念，謂之睿。 ⒄嘗聞先生曰：“吾居龍場時，夷人言語不通，所可與言者中土亡命之流。與論知行之說，更無抽挌。久之，並夷人亦欣欣相向。及出與士夫言，反多紛紛同異，拍挌不入。學問最怕有意見的人，只患聞見不多。良知聞見益多，覆蔽益重。反不曾讀書的人，更容易與他說得。”〔一〕 〔一〕原註：此條又載《全書》錢德洪之《刻文錄敘說》。文詞較略。 ⒅先生用功，到人情事變極難處時，見其愈覺精神。向在洪都處張、許之變，嘗見一書與鄒謙之，雲：“自別省城，即不得複有相講如虔中者。雖自己柁柄不敢放手，而灘流悍急，須仗有方〔一〕如吾謙之者持篙而來，庶能相助，更上一灘耳。” 〔一〕原註：此條又見張本。 “方”作“力”。章首有“直曰”二字。 ⒆門人有疑“知行合一”之說者。直曰“知行自是合一。如今能行孝，方謂之知孝；能行弟，方謂之知弟。不是只曉得個'孝'字'弟'字，遽謂之知。”先生曰：“爾說固是。但要曉得一念發動處〔一〕，便是知，亦便是行。”〔二〕 〔一〕原本脫“發”字，今據補。 〔二〕自此條至《拾遺》第三十六條，系佐藤一齋據張本錄出。 ⒇先生曰：“人必要說心有內外，原不曾實見心體。我今說無內外，尚恐學者流在有內外上去。若說有內外，則內外益判矣。況心無內外，亦不自我說。明道《定性書》有云：'且以性為隨物於外，則當其在外時，何者為在內？'此一條最痛快。” (21)或問：“孟子'始條理者，智之事；終條理者，聖之事'。知行分明是兩事。”直曰：“要曉得始終條理，只是一個條理而始終之耳。”曰：“既是一個條理，緣何三子卻聖而不智？”直曰：“也是三子所知分限只到此地位。”先生嘗以此問諸友。黃正之曰：“先生以致知各隨分限之說，提省諸生。此意最切。”先生曰：“如今說三子，正是此意。” (22)先生曰：“'易則易知'。只是此天理之心，則你也是此心。你便知得人人是此心，人人便知得。如何不易知？若是私慾之心，則一個人是一個心。人如何知得？” (23)先生曰：“人但一念善，便實實是好；一念惡，便實實是惡；如此才是學。不然，便是作偽。”嘗問門人，聖人說：“知之為知之”二句，是何意思？二友不能答。先生曰：“要曉得聖人之學，只是一誠。”直自陳喜在靜上用功。先生曰：“靜上用功固好，但終自有弊。人心自是不息。雖在睡夢，此心亦是流動。如天地之化，本無一息之停。然其化生萬物，各得其所，卻亦自靜也。此心雖是流行不息，然其一循天理，卻亦自靜也。若專在靜上用功，恐有喜靜惡動之弊。動靜一也。”直曰：“直固知靜中自有知覺之理。但伊川《答呂學士》一段可疑。伊川曰：'賢且說靜時如何？'呂學士曰：'謂之有物則不可，然自有知覺在。'伊川曰：'既有知覺，卻是動也，如何言靜？'”先生曰：“伊川說還是。”直因思伊川之言，分明以靜中無知覺矣。如何謂伊川說還是？考諸晦翁亦曰：“若云知寒覺暖，便是知覺已動。”又思知寒覺暖，則知覺著在寒暖上，便是已發。所謂有知覺者，只是有此理，不曾著在事物，故還是靜。然瞌睡也有知覺，故能做夢，故一喚便醒。槁木死灰，無知覺，便不醒矣。則伊川所謂“既有知覺，卻是動也，如何言靜”？正是說靜而無靜之意，不是說靜中無知覺也。故先生曰“伊川說還是”。 (24)直問：“戒慎恐懼是致知，還是致中？”先生曰：“是和上用功。”曰：“《中庸》言致中和，如何不致中，卻來和上用功？”先生曰：“中和一也。內無所偏倚，少間發出，便自無乖戾。本體上如何用功？必就他發處，才著得力。致和便是致中。萬物育，便是天地位。”直未能釋然。先生曰：“不消去文義上泥。中和是離不得底。如面前火之本體是中，火之照物處便是和。舉著火，其光便自照物。火與照如何離得？故中和一也。近儒亦有以戒懼即是慎獨，非兩事者。然不知此以致和即便以致中也。”他日崇一謂直曰：“未發是本體，本體自是不發底。如人可怒。我雖怒他，然怒不過當，卻也是此本體未發。”後以崇一之說問先生。先生曰：“如此卻是說成功。子思說發與未發，正要在發時用功。” (25)艾鐸問：“如何為天理？”先生曰：“就爾居喪上體驗看。”曰：“人子孝親，哀號哭泣，此孝心便是天理？”先生曰：“孝親之心真切處才是天理。如真心去定省問安，雖不到床前，卻也是孝。若無真切之心，雖日日定省問安，也只與扮戲相似，卻不是孝。此便見心之真切，才為天理。” (26)直問：“顏子'擇中庸'，是如何擇？”先生曰：“亦是戒慎不睹，恐懼不聞，就己心之動處，辨別出天理來。'得一善'，即是得此天理。”後又與正之論顏子“雖欲從之，末由也已。”正之曰：“先生嘗言：'此是見得道理如此。如今日用，凡視聽言動，都是此知覺。然知覺卻在何處？捉定不得。所以說“雖欲從之，末由也已”。顏子見得道體後，方才如此說。'” (27)直問：“'物有本末'一條，舊說似與先生不合。”先生曰：“譬如二樹在此，一樹有一樹之本末。豈有以一樹為本，一樹為末之理？明德親民，總是一物，只是一個工夫。才二之，明德便是空虛，親民便是襲取矣。'物有本末'云者，乃指定一物而言。如實有孝親之心，而後有孝親之儀文節目〔一〕。'事有終始'云者，亦以實心為始，實行為終。故必始焉有孝親之心，而終焉則有孝親之儀文節目。事長、事君，無不皆然。自意之所著謂之物，自物之所為謂之事。物者事之物，事者物之事也。一而已矣。” 〔一〕原註：張問達曰：“此下疑有闕文，讀先生《大學問》自見。” (28)先生曰：“朋友相處，常見自家不是，方能點化得人之不是。善者固吾師，不善者亦吾師。且如見人多言，吾便自省亦多言否？見人好高，吾自省亦好高否？此便是相觀而善，處處得益。” (29)先生曰：“至誠能盡其性，亦只在人物之性上盡。離卻人物，便無性可盡得。能盡人物之性，即是至誠致曲處。致曲工夫，亦只在人物之性上致，更無二義。但比至誠有安勉不同耳。” (30)先生曰：“學者讀書，只要歸在自己身心上。若泥文著句，拘拘解釋，定要求個執定道理，恐多不通。蓋古人之言，惟示人以所嚮往而已。若於所示之嚮往，尚有未明，只歸在良知上體會方得。” (31)先生曰：“氣質猶器也，性猶水也。均之水也，有得一缸者，得一桶者，有得一甕者，局於器也。氣質有清濁厚薄強弱之不同，然其為性則一也。能擴而充之，器不能拘矣。” (32)直問：“'聖人情順萬事而無情。'夫子哭則不歌，先儒解為餘哀未忘。其說如何？”先生曰：“情順萬事而無情，只謂應物之主宰，無滯發於天理不容已處。如何便休得？是以哭則不歌。終不然，只哭一場後，便都是樂。更樂更無痛悼也。” (33)或問：“致良知工夫，恐於古今事變有遺？”先生曰：“不知古今事變從何處出？若從良知流出，致知焉盡之矣。” (34)先生曰：“顏子'欲罷不能'，是真見得道體不息，無可罷時。若功夫有起有倒，尚有可罷時，只是未曾見得道體。” (35)先生曰：“夫婦之與知與能，亦聖人之所知所能。聖人之所不知不能，亦夫婦之所不知不能。”又曰：“夫婦之所與知與能，雖至聖人之所不知不能，只是一事。” (36)先生曰：“雖小道必有可觀。如虛無、權謀、術數、技能之學，非不可超脫世情。若能於本體上得所悟入，俱可通人精妙。但其意有所著，欲以之治天下國家，便不能通，故君子不用。” (37)童克剛問：“中以精金喻聖，極為明切。惟謂孔子分兩不同萬鎰之疑，雖有軀殼起念之說，終是不能釋然。”師不言。克剛請之不已。師曰：“看便知道了。”克剛必請明言。師乃歎曰：“早知如此起辨生疑，當時便多說這一千也得。今不自煅煉金之程色，只是問他人金之輕重。奈何！”克剛曰：“堅若早得聞教，必求自見。今老而幸遊夫子之門，有疑不決。懷疑而死，終是一憾。”師乃曰：“伏羲作《易》，神農、黃帝、堯、舜用《易》，至於文王演卦於羑里，周公又演爻於居東。二聖人比之用《易》者似有間矣。孔子則又不同。其壯年之志，只是東周，故夢亦周公。嘗曰：'文王既沒，文不在茲乎？'自許自志，亦只二聖人而已。況孔子玩《易》，韋編乃至三絕，然後嘆《易》道之精。曰：'假我數年，五十以學《易》，可以無大過。'比之演卦演爻者更何如？更欲比之用《易》如堯、舜，則恐孔子亦不自安也。其曰：'我非生而知之者。好古以求之者。'又曰：'若聖與仁，則吾豈敢？抑之為不厭。'乃其所至之位。” (38)先生曰：“吾昔居滁時，見學者為口耳同異之辯，無益於得，且教之靜坐。一時學者亦若有悟，但久之漸有喜靜厭動、流入枯槁之病，故邇來只指破致良知工夫。學者真見得良知本體，昭明洞徹，是是非非，莫非天則，不論有事無事，精察克治，俱歸一路，方是格致實功，不落卻一邊，故較來無出致良知。話頭無病，何也？良知原無間動靜也。”〔一〕 〔一〕原註：此條錄自《全書》卷目錢德洪之《刻文錄敘說》，或與第二六二條重複。 (39)曰：“昔孔門求中行之士不可得。苟求其次，其惟狂者乎！狂者志存古人，一切聲利紛華之染，無所累其衷，真有鳳凰翔於千仞氣象。得是人而裁之，使之克念，日就平易切實，則去道不遠矣。予自鴻臚以前，學者用功尚多拘局。自吾揭示良知，頭腦漸覺見得此意者多，可與裁矣！”〔一〕 〔一〕原註：錄自《全書》卷目錢德洪之《刻文錄敘說》。此條與《拾遺》第四條當是同事異記。 “狂者志存古人”約三十字見諸該條。惟其他諸語，只見於此。語有特殊意義，故並錄之，寧重毋缺。 (40)先生嘗語學者曰：“作文字亦無妨工夫，如'詩言志'，只看爾意向如何，意得處自不能不發之於言，但不必在詞語上馳騁。言不可以偽為。且如不見道之人，一片粗鄙心，安能說出和平話？總然都做得，後一兩句，露出病痛，便覺破此文原非充養得來。若養得此心中和，則其言自別。”〔一〕 〔一〕原註：錄自《全書》卷目錢德洪之《刻文錄敘說》。 (41)門人有欲汲汲立言者，先生聞之，歎曰：“此弊溺人，其來非一日矣。不求自信，而急於人知，正所謂'以己昏昏，使人昭昭'也。恥其名之無聞於世，而不知知道者視之，反自貽笑耳。宋之儒者，其製行磊牽，本足以取信於人。故其言雖未盡，人亦崇信之，非專以空言動人也。但一言之誤，至於誤人無窮，不可勝救，亦豈非汲汲於立言者之過耶？” 〔一〕錄自《全書》卷目錢德洪之《刻文錄敘說》。 (42)先生與黃綰、應良論聖學久不明，學者欲為聖人，必須廓清心體，使纖翳不留，真性始見，方有操持涵養之地。應良疑其難。先生曰：“聖人之心如明鏡，纖翳自無所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢駁蝕之鏡，須痛磨刮一番，盡去駁蝕，然後纖塵即見，才拂便去，亦不消費力。到此已是識得仁體矣。若駁蝕未去，其間固自有一點明處，塵埃之落，固辦見得，才拂便去。至於堆積於駁蝕之上，終弗之能見也。此學利困勉之所由異，幸勿以為難而疑之也。凡人情好易而惡難，其間亦自有私意、氣習纏蔽，在識破後，自然不見其難矣。古之人至有出萬死而樂為之者，亦見得耳。向時未見得里面意思，此功夫自無可講處。今已見此一層，卻恐好易惡難，便流入禪釋去也。”〔一〕 〔一〕原註：錄自《年譜》正德五年十二月。 《年譜》標題云：“論實踐之功。” (43)孟源問：“靜坐中思慮紛雜，不能強禁絕。”先生曰：“紛雜思慮，亦強禁絕不得，只就思慮萌動處省察克治，則天理精明後，有個'物各付物'的意思，自然精專，無紛雜之念。《大學》所謂'知止而後有定'也。”〔一〕 〔一〕原註：錄自《年譜》正德八年十月。 (44)一日，先生喟然發嘆。九川問曰：“先生何嘆也？”曰：“此理簡易明白若此，乃一經沉埋數百年。”九川曰：“亦為宋儒從知解上入〔一〕，認識神為性體，故聞見日益，障道日深耳。今先生拈出良知二字，此古今人人真面目，更複奚疑？”先生曰：“然！譬之人有冒別姓墳墓為祖墓者，何以為辨？只得開壙，將子孫滴血，真偽無可逃矣。我此良知二字，實千古聖賢相傳一點骨血也。”〔二〕 〔一〕從，《拾遺》本誤作“徒”，今據隆慶本改正。 〔二〕原註：錄自《年譜》正德十六年正月。 (45)張元沖在舟中問：“二氏與聖人之學所差毫釐，謂其皆有得於性命也。但二氏於性命中著些私利，便謬千里矣。今觀二氏作用，亦有功於吾身者。不知亦須兼取否？”先生曰：“說兼取便不是。聖人盡性至命，何物不具？何待兼取？二氏之用，皆我之用。即吾盡性至命中完養此身，謂之仙；即吾盡性至命中不染世累，謂之佛。但後世儒者不見聖學之全，故與二氏成二見耳。譬之廳堂，三間共為一廳，儒者不知皆我所用，見佛氏則割左邊一間與之，見老氏則割右邊一間與之，而己則自處中間，皆舉一而廢百也。聖人與天地民物同體，儒、佛、老、莊皆吾之用，是之謂大道。二氏自私其身，是之謂小道。”〔一〕 〔一〕原註：錄自《年譜》嘉靖二年十一月。 (46)郡守南大吉以座主稱門生，然性豪曠，不拘小節。先生與論學有悟，乃告先生曰：“大吉臨政多過，先生何無一言？”先生曰：“何過？”大吉曆數其事。先生曰：“吾言之矣。”大吉曰：“何？”曰：“吾不言，何以知之？”曰：“良知。”先生曰：“良知非吾常言而何？”大吉笑謝而去。居數日，復自數過加密，且曰：“與其過後悔改，曷若預言不犯為佳也？”先生曰：“人言不如自悔之真。”大吉笑謝而去。居數日，復自數過益密，且曰：“身過可勉，心過奈何？”先生曰：“昔鏡未開，可得藏垢。今鏡明矣，一塵之落，自難住腳。此正入聖之機也。勉之！”〔一〕 〔一〕原註：錄自《年譜》嘉靖三年正月。 (47)先生曰：“昔者孔子在陳，思魯之狂士。世之學者，沒溺於富貴聲利之場，如拘如囚，而莫之省脫。及聞孔子之教，始知一切俗緣皆非性體，乃豁然脫落。但見得此意，不加實踐，以入於精微，則漸有輕滅世故，闊略倫物之病。雖比世之庸庸瑣瑣者不同，其為未得於道一也。故孔子在陳思歸以裁之，使入於道耳。諸君講學，但患未得此意。今幸見此，正好精詣力造，以求至於道、無以一見自足，而終止於狂也。”〔一〕 〔一〕原註：錄自《年譜》嘉靖三年八月。 (48)是月，舒柏有敬畏累灑落之問，劉侯有入山養靜之問。先生曰：“君子之所謂敬畏者，非恐懼憂患之謂也。'戒慎不睹，恐懼不聞'之謂耳。君子之所謂灑落者，非曠蕩放逸之謂也。乃其心體不累於欲，無入而不自得之渭耳。夫心之本體，即天理也。天理之昭明靈覺，所謂良知也。君子戒懼之功，無時或間，則天理常存，而其昭明靈覺之本體，自無所昏蔽，自無所牽擾，自無所歉餒愧作。動容周旋而中體，從心所欲而不逾，斯乃所謂真灑落矣。是灑落生於天理之常存，天理常存生於戒慎恐懼之無間。孰謂敬畏之心，反為灑落累耶？”謂劉侯曰：“君子養心之學，如良醫治病，隨其虛實寒熱而斟酌補洩之、要在去病而已。初無一定之方，必使人人服之也？若專欲入坐窮山絕世，故屏思慮，則恐既已養成空寂之性，雖欲勿流於空寂，不可得矣。”〔一〕 〔一〕原註：錄自《年譜》嘉靖三年八月。 (49)德洪攜二弟德周仲實讀書城南，洪父心漁翁往視之，魏良政、魏良器輩與遊禹穴諸勝，十日忘返。問曰：“承諸君相攜日久，得無妨課業乎？”答曰：“吾舉子業無時不習。”家君曰：“固知心學可以觸類而通，然朱說亦須理會否？”二子曰：“以吾良知求晦翁之說，譬之打蛇得七寸矣，又何憂不得耶？”家君疑未釋，進問先生。先生曰：“豈特無妨？乃大益耳。學聖賢者，譬之治家、其產業、第宅、服食、器物，皆所自置。欲請客出其所，有以享之。客去，其物具在，還以自享，終身用之無窮也。今之為舉業者，譬之治家：不務居積，專以假貸為功。欲請客，自廳事以至供具百物，莫不遍借。客幸而來，則諸貸之物一時豐裕可觀；客去，則盡以還人，一物非所有也。若請客不至，則時過氣衰，借貸亦不備，終身奔勞，作一窶人而已。是求無益於得，求在外也。”明年乙酉大比，稽山書院錢楩與魏良政並發解江、浙。家君聞之，笑曰：“打蛇得七寸矣。”〔一〕 〔一〕原註：錄自《年譜》嘉靖三年八月。 《年譜》標題曰：“論聖學無妨於舉業。” (50)樾方自白鹿洞打坐，有禪定意。先生目而得之，令舉似。曰：“不是。”已而稍變前語，又曰：“不是。”已而更端，先生曰：“近之矣。此體豈有方所？譬之此燭，光無不在。不可以燭上為光。”因指舟中曰：“此亦是光，此亦是光。”直指出舟外水面曰：“此亦是光。”樾領謝而別。 〔一〕 〔一〕原註：錄自《年譜》嘉靖六年十月。 (51)至吉安。諸生偕舊遊三百餘人迎入螺川驛中，先生立談不倦，曰：“堯、舜生知安行的聖人，猶兢兢業業用困勉的工夫。吾儕以困勉的資質，而悠悠蕩盪，坐享生知安行的成功，豈不誤己誤人？”又曰：“良知之妙，真是'周流六虛，變通不居'。若假以文過飾非，為害大矣。”臨別，囑曰“工夫只是簡易真切，愈真切愈簡易，愈簡易愈真切。”〔一〕 〔一〕原註：錄自《年譜》嘉靖六年十月。 客與主對，讓盡所對之賓，而安心居於卑末，又有盡心盡力供養諸賓，賓有失錯，又能包容，此主氣也。惟恐人加於吾之上，惟恐人怠慢我，此是客氣。 謙虛之功與勝心正相反。人有勝心，為子則不能孝，為臣則不能敬，為弟則不能恭，與朋友則不能相信相下。至於為君亦未仁，為父亦未慈，為兄亦不能友。人之惡行，雖有大小，皆由勝心出，勝心一堅，則不復有改過徒義之功矣。 《乾卦》通六爻，作一人看，只是有顯晦，無優劣；作六人看，亦只有貴賤，無優劣。在自己工夫上體驗，有生熟少壯疆老之異，亦不可以優劣論也。 在贛州親筆寫周子《太極圖》及《通書》“聖可學乎”一段，末云：“按濂溪自註'主靜'，雲'無欲故靜'，而於《通書》雲：'無欲則靜虛動直'，是主靜之說，實兼動靜。'定之以中正仁義'，即所謂'太極'。而'主靜'者，即所謂'無極'矣。舊注或非濂溪本意，故特表而出之。後學余姚王守仁書。” 右《太極圖說》，與夫《中庸修道說》，先師陽明夫子嘗勒石於虔矣。今茲門人聞人公囗，以監察御史督學南畿，嗣承往志，乃謀諸郡守王公鴻漸、縣尹朱君廷臣、賀君府，摹於姑蘇學宮之六經閣，俾多士瞻誦，知聖學之所宗雲。嘉靖乙未歲三月朔日，門人餘姚錢德洪識。 此篇語錄四條，錄自李詡《戒庵老人漫筆》卷七，篇名系編者所加。篇末“後學余姚王守仁書”八字及錢德洪按語，《漫筆》未收，茲據日本《陽明學報》第一百五十三號補錄。 附跋 明道先生曰：“人於外物奉身者，事事要好，只有自家一個身與心卻不要好。苟得外物好時，卻不知道自家身與心已自先不好了也。” 延平先生曰：“默坐澄心，體認天理，若於此有得，思過半矣。” 右程、李二先生之言，予嘗書之座右。南濠都君每過輒誦其言之善，持此紙索予書，予不能書，然有志身心之學，此為朋友者所大願也，敢不承命！陽明山人餘姚王守仁書。 此一綿繭紙，筆書徑寸，靖江朱近齋來訪，問餘何自有此寶？餘答以重價購之吳門。謂曰：“先師手書極大者為餘得之。所藏《修道說》若中等字，如此者絕少，而竟為君所有。心印心畫，合併在目，非宗門一派氣類默承，詎能致是乎？”遂手摹之以去。乃餘原本亦亡於倭，思之痛惜！李詡識。 本篇錄自李詡《戒庵老人漫筆》卷七。篇名系編者所加。 《孫子》 談兵皆曰：“兵，詭道也，全以陰謀取勝。”不知陰非我能謀，人不見，人目不能窺見我謀也，蓋有握算於未戰者矣。孫子開口便說“校之以計而索其情”，此中校量計畫，有多少神明妙用在，所謂“因利制權”，“不可先傳”者也。 兵貴“拙速”，要非臨戰而能速勝也，須知有個先著在，“校之以計而索其情”是也。總之不欲久戰於外以疲民耗國，古善用兵之將類如此。 兵凶戰危，聖人不得已而用之者也。故孫子作《兵法》，首曰“未戰”，次曰“拙速”，此曰“不戰，屈人兵”。直欲以“全國”、“全軍”、“全旅”、“全卒”、“全伍”。 “全”之一字，爭勝於天下。 “上兵伐謀”，第校之以計而製勝之道而已。 “輔周則國必強”其在此將乎！ “修道保法”，就是經之以五事。其勝也，“無智名，無勇功”，所謂“不戰而屈人之兵”也。此真能先為“不可勝”，以“立於不敗之地”者，特形藏而不露耳。 兵勢第五 莫正於天地、江海、日月、四時，然亦莫奇於天地、江海、日月、四時者何？惟無窮，惟不竭，惟“終而復始”，惟“死而復生”故也。由此觀之，不變不化，即不名奇，“奇正相生，如環無端”〔二〕者，兵之勢也。任勢即不戰而氣已吞，故曰以“正合”、“奇勝”。 蘇老泉雲：“有形勢，便有虛實。”蓋能為校計索情者，乃能知虛實；能知虛實者，乃能避實擊虛，因敵取勝。 “形兵之極，至於無形”，微乎神乎，此乃其所以“致人而不致於人”者乎！ 善戰不戰，故於軍爭之中，寓不爭之妙。 “以迂為直，以患為利”，“分合為變”，“懸權而動”；而必申之以避銳擊惰；“以治”，“以靜”，“無要”，“無擊”，“勿向”，“勿逆”等語，所謂“校之以計而索其情”者，審也。匪直能以不爭勝爭，抑亦能不即危，故無失利。 從古有治人無治法。國家誠得於“九變”之將，則於“五利”、“五危”之幾，何不燭照數計，而又何覆軍殺將之足虞乎？ “智者之慮〔三〕，雜於利害”，此正通於“九變”處，常見在我者有可恃，而可以屈服諸侯矣。 “處軍相敵”，是行軍時事。 “行令教民”，是未行軍時事。然先處軍而後相敵，既相敵而又無武進，所謂“立於不敗之地”，而兵出萬全者也。 今之用兵者，只為求名避罪一個念頭先橫胸臆，所以地形在目而不知趨避，敵情我獻而不為覺察，若果“進不求名，退不避罪”，單留一片報國丹心，將苟利國家，生死以之，又何愁不能“計險阨遠近”，而“料敵制勝”乎？ 以地形論戰，而及“九地”之變，“九地”中獨一“死地則戰”，戰豈易言乎哉？故善用兵者之於三軍，“攜手若使一人”，且如出一心，使人人常有“投之無所往”之心，則戰未有不出死力者，有不戰，戰必勝矣。 火攻亦兵法中之一端耳，用兵者不可不知，實不可輕發，故曰：“非利不動，非得不用，非危不戰；主不可以怒而興師，將不可以慍而致戰〔四〕。”是為“安國全軍之道”。 用間與乘間不同，乘間必間自人生，用間則間為我用。知此一法，任敵之堅堅完壘〔五〕，而無不可破，橫行直撞，直游刃有餘了。總之，不出“校之以計而索其情”一語。梅林曰：用間是製勝第一妙法，故孫子作十三篇，以此結之。其寓意遠矣，有志當世者，不可不留心焉。 （自首《開國》〔六〕第一至《應變》第五無評） 吳子握機揣情，確有成畫，俱實實可見之行事，故始用於魯而破齊，縱入於魏而破秦〔七〕，晚入於楚而楚伯。身試之，頗有成效。彼孫子兵法較吳豈不深遠，而實用則難言矣。想孫子特有意於著書成名，而吳子第就行事言之，故其效如此。 《司馬法》 （《仁本》第一無評） 天子之義第二 先之以教民，至誓師用兵之時，猶必以禮與法相表裡，文與武相左右，即“賞罰且設而不用”，直歸之“克讓克和”，此真天子之義，能取法天地而觀於先聖者也。 《李衛公問答》 （問答上、中卷無評） 問答下卷 李靖一書，總之祖孫、吳而未盡其妙，然以當孫、吳註腳亦可。 《尉繚子》 （自《天官》第一至《武議》第八無評） 將理第九 將為理官，專重審囚之情，使關聯良民，亦得無覆盆之冤，可謂“直進虞廷欽卹”之旨。 （《原官》第十無評） 治本第十一 武禁文賞，要知文武二者不可缺一。 （自《戰術》第十二至《踵軍》第二十無評） 兵教上第二十一 習伏眾神，巧者不過習者之門。兵之用奇，全自教習中來。若平居教習不素，一旦有急，驅之赴敵，有聞金鼓而色變，睹旌旗而目眩者矣，安望出死力而決勝乎？ （自《兵教》下第二十二至《兵令》上第二十三無評） 兵令下第二十四 《尉繚》通卷論形勢而已。 （《上略》無評） 中略 皇帝王霸四條，總是論君臣相與之道，而化工特帶言之，中間直出“攬英雄之心”一語，末復以“攬英雄”一語結之，《三略》大義，了然心目矣。 下略 開口便曰：“澤及於民，賢人歸之。”結尾仍曰：“君子急於進賢。”端的不出“務攬英雄”一語。 《六韜》 文韜 文師第一 看“嘿嘿昧昧”一語，而韜之大義，已自了然。 武韜 （自《發啟》第十三至《文伐》第十五無評） 以此十二節為“文伐”，毋乃更毒於“武伐”乎？兵莫慘於志，安在其為文？文王聖人，不必言矣，即尚父薦揚，何遂陰謀取勝至此？明是後世奸雄附會成書，讀者可盡信乎？ 梅林曰：“養其亂臣，回崇侯虎是也〔八〕；進美女淫聲，華氏女是也；遺良犬馬，驪戎之文馬是也。即末一節，而太公一一身行者，豈得謂之誣哉？ 龍韜 （自《王翼》第十八至《奇兵》第二十七無評） 五音第二十八 上古無有文字，皆由五行以製剛強。今兵家亦知法五行相剋，以定方位日時，然而於審聲知音，則概乎未有聞也。非聰明睿智、神武而不殺者，其孰能與於斯？ 兵徵第二十九 “望氣”之說，雖是鑿鑿，終屬英雄欺人。如所云“強弱徵兆，精神先見”，則理實有之。 農器第三十 古者寓兵於農，正是此意。無事則吾兵即吾農，有事則吾農即吾兵，以佚待勞，以飽待飢，而不令敵人得窺我虛實，此所以百戰而百勝。 虎韜 軍用第三十一 兵中器用之數，正不嫌於詳悉，可備考。 （自《三陣》第三十二至《軍略》第三十五無評） 臨境第三十六 梅林曰：自此至《壘虛》共七篇，體意相似，皆因事法，而又有法外之謀者。 本篇原件由日本學者佐藤一齋所藏。卷首原有徐光啟、孫元化、胡宗憲、茅震東的序言，發表於《陽明學報》第一七○號。另東北圖書館亦藏有明朱墨印本《武經七書評》。今據《陽明學報》移錄。 〔一〕 軍始，《孫子十家注》本題名《形篇》。 〔二〕 如環無端，《孫子十家注》本作“如循環無端”。 〔三〕 之，原本作“能”，據《孫子十家注》改。 〔四〕 慍，原本作“惶”，據《孫子十家注》改。 〔五〕 堅堅，疑為“堅壁”之誤。 〔六〕 開國，《諸子集成》本作“圖國”。 〔七〕 縱，疑為“繼”字之誤。 〔八〕 回，恐系誤衍字。 大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜……則近道矣。 明明德、親民，猶修己安百姓。明德、親民無他，惟在止於至善，盡其心之本體，謂之止至善。至善者，心之本體；知至善，惟在於吾心，則求之有定向。 古之欲明明德於天下者……先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。 明明德天下，猶《堯典》“克明峻德，以親九族”，至“協和萬邦”。心者身之主，意者心之發，知者意之體，物者意之用。如意用於事親，即事親之事格之，必盡夫天理，則吾事親之良知無私慾之間而得以致其極。知致，則意無所欺而可誠矣；意誠，則心無所放而可正矣。格物如格君之格，是正其不正以歸於正。 自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。 其本則在修身。知修身為本，斯謂知本，斯謂知之至。然非實能修其身者，未可謂之修身也。修身惟在誠意，故特揭誠意，示人以修身之要。 所謂誠其意者，毋自欺也……故君子必慎其獨也！ 誠意只是慎獨工夫，在格物上用，猶《中庸》之“戒懼”也。君子小人之分，只是能誠意與不能誠意。 此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。 此猶《中庸》之“莫見莫顯”。 曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！” 言此未足為嚴，以見獨之嚴也。 富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。 誠意工夫實下手處惟格物，引《詩》言格物之事。此下言格致。 《詩》雲：“瞻彼淇澳……終不可喧兮！” 惟以誠意為主，而用格物之工，故不須添一“敬”字。 “如切如磋”者，道學也。 猶《中庸》之“道問學”、“尊德性”。 “赫兮喧兮”者，威儀也。 猶《中庸》之“齊明盛服”。 “有斐君子，終不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。 格致以誠其意，則明德止於至善，而親民之功亦在其中矣。 君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。 明德親民只是一事。親民之功至於如此，亦不過自用其明德而已。 康誥曰：“克明德。”……皆自明也。 又說歸身上。自明不已，即所以為親民。 《詩》雲：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。 孟子告滕文公養民之政，引此詩云：“子力行之，亦以新子之國。”君子之明德親民豈有他哉？一皆求止於至善而已。 子曰：“於止，知其所止，可以人而不如鳥乎！” 止於至善豈外求哉？惟求之吾身而已。 為人君，止於仁……與國人交，止於信。 又說歸身上。 子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！” 又即親民中聽訟一事，要其極，亦皆本於明德，則信乎以修身為本矣。又說歸身上。所謂修身在正其心者……此謂修身在正其心。 修身工夫只是誠意。就誠意中體當自己心體，常令廓然大公，便是正心。此猶《中庸》“未發之中”。正心之功，既不可滯於有，又不可墮於無。 所謂齊其家在修其身者……此謂身不修，不可以齊其家。 人之心體惟不能廓然大公，是以隨其情之所發而碎焉。此猶“中節之和”。能廓然大公而隨物順應者，鮮矣。 所謂治國必先齊其家者……此謂治國在齊家。 又說歸身上。親民只是誠意。宜家人兄弟，與其儀，不忒只是修身。 所謂平天下在治其國者……是以君子有潔矩之道也。 又說歸身上。工夫只是誠意。 有國者不可以不慎，闢則為天下佼矣。 惟系一人之身。 道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。 身修則能得眾。又說歸身上，修身為本。 道善則得之，不善則失之矣。 惟在此心之善否。善人只是全其心之本體者。 《泰誓》曰：若有一個臣……此是能誠意者。 人之有技，娼疾以惡之…… 是不能誠意者。 唯仁人放流之…… 仁是全其心之本體者。 王陽明《大學古本傍釋》有明隆慶刻本、清愛古香齋藏刻本。今據民國二十七年上海涵芬樓影印隆慶刻本移錄。移錄時，對《大學》古本原文略有刪節。刪節處用省略號“……”代替。 庚辰春，王伯安以《大學》古本見惠，其序乃戊寅七月所作。序云： 《大學》之要，誠意而已矣。誠意之功，格物而已矣。誠意之極，止至善而已矣。正心，復其體也；修身，著其用也。以言乎己，謂之明德；以言乎人，謂之親民；以言乎天地之間，則備矣！是故至善也者，心之本體也；動而後有不善。意者，其動也；物者，其事也。格物以誠意，復其不之動而已矣！不善复而體正，體正而無不善之動矣！是之謂止至善。聖人懼人之求之於外也，而反覆其辭。舊本析而聖人之意亡矣！是故不本於誠意，而徒以格物者，謂之支；不事於格物，而徒以誠意者，謂之虛；支與虛，其於至善也遠矣！合之以敬而益綴，補之以傳而益離。吾懼學之日遠於至善也，去分章而復舊本，傍為之什，以引其義，庶幾復見聖人之心，而求之者有其要。噫！罪我者其亦以是矣夫！ 《大學古本原序》作於正德十三年。今《陽明全書》所載《大學古本序》系嘉靖二年改作。今據羅欽順《困知記》三續二十章移錄。標題系編者所加。 正德二年，予以劾瑾被譴。同年，吳子清甫亦以劾瑾落職。心一遇同，相得歡甚，朝夕談道，上下古今時事，未嘗不為之慨嘆。一日，清甫以家譜屬序，傳示後人。顧予越之鄙人也，言何足重哉？ 夫一族千萬人，其初兄弟也，兄弟其初一人也。一人之心，固以千萬人之心為心，千萬人之心其能以一人之心為心乎？譜之作也，明千萬人本於一人，則千萬人之心當以一人之心為心。子孝父，弟敬兄，少順長，而為父兄長者亦愛其子弟。少者貧而無歸也，富者收之；愚而無能也，才者教之。貴且富者，不以加其宗族患難卹而死喪賻也。千萬人惟一心，以此盡情，而譜善矣。世之富貴者自樂其身，留遺子孫，而族人之飢寒，若越人不視秦人，略不加之意焉，焉用譜為哉？ 故善保其國者可以永命，善保其族者可以世家。清甫欲世其家，亦善保其族而已矣。予聞清甫祖父賑窮週乏，施惠焚券，先親族而後仁民，蓋有古忠厚長者之風焉。以此傳後，子孫必有蕃且昌者。 清甫諱淳，與予同登弘治己未進士。今以江西道監察御史退居林下。其家世閥閱之詳載譜書，不及贅雲。 正德二年秋月，年生古越陽明子王守仁撰。 本篇原載安徽歙縣吳氏《衝山家乘》木刻本，經汪慶元整理髮表於《中國哲學史研究》一九八九年第二期。現據汪氏標點本移錄。 黃氏之先，以國為氏，族屬既繁，分散四方者益眾。竹橋始祖萬二府君，為金兵作亂，自徽之婺源遷於慈溪鳳凰山竹墩之地。居未二世，又遷於餘姚官埭浦竹橋之西。至是十六世，子孫眾盛，衣冠禮儀蔚然有稱，豈非黃氏之望族歟？近有族之胤曰夔者，以俊秀選為郡庠生，負芨稽山書院從予遊，苦志勵業，學以有成。暇日言及父進士，表章譜牒，遺文行義，求予一言序之。予辭之不得，按其祖伯川公譜系，乃七世祖福二公，至元季泰定間，以進士任餘姚州州判，歷任九年。其長子德彰，登至順間進士，任浙江承宣司使；次子德順，應元製擢任鄞縣教諭；三子德澤，以武舉歷任副元帥，鎮守定海有功，敕封都督元帥。是皆竹橋之望聞於世者也。其他子孫孝友推於鄉，惠愛孚於人者比比。譜牒具存，了然在目，可得見也。夔方銳志科目，而能急急以孳先德為念，其知所重者哉。嗟夫！人之行莫大於孝，孝莫大於尊祖敬宗。夔能及此而益勉之弗懈，尚何德之弗修，行之弗飭，功業弗底於大且遠哉！孔子曰：“夫孝德之本也，教之所由生也。”異時名立政成，耀後而光前，俾人稱黃氏賢子孫者，夔也。夫姑以是為序，用勗之。正德十六年八月既望，賜進士出身前資德大夫兵部尚書新建伯陽明王守仁譔。 （原文載《竹橋黃氏宗譜》卷首） 譜之為義大矣！有徵而不書，則為棄其祖；無徵而書之，則為誣其祖。兢兢焉尊其所知，闕其所不知，詳其所可徵，不強述其所難考，則庶乎近之矣。雖然，知不知與可徵不可徵，亦有為時地所限焉。或經兵燹之餘，或值播遷之後，既編殘而簡斷，亦人往而風微，近遠難稽，盛衰莫必，則舉廢修墜，往往日耳之諮度，未能衷於一是。迨承平日久，里巷安然，相與講敬宗收族之事，乃益詳其體例，明於忌諱，前事每多抉擇，後事彌昭審慎。故為人子孫，而欲光昭令緒，莫此為大焉！ 今黃文肅公裔孫名祚者，以重修家乘，景企余光，益以後系，踵而新之，而以序囑餘。餘得拜閱其全牒。所見於源流，既不失其考；於脈派，又獨得其真。視前此之譜為親切焉，可謂得其本矣。其於當闕當詳之義，宜有合焉，而無慮其棄與誣也。察統系之異同，辨家承之久近，敘戚疏，定尊卑，收渙散，敦親穆，胥於譜焉列之。然則續修之人，其用意深遠、計慮周密為何如！而凡屬譜系之後者，宜暢然思，油然感，勉紹先緒，無墜家聲，則亦庶乎！上下有序，大小相維，同敦一本之親，無蹈乖違之習，繩繩繼繼，永永無極也夫！ 世守儒宗訓，家傳正學書。宏綱開瑞運，嘉祉錫禎符。 又 朝廷尚文德，萬國景賢良。忠信正常泰，嚴恭體益壯。 孝慈家道善，仁厚祖功長。誠正修齊治，隆重平世記昌。 時正備十五年庚辰孟春上元日，陽明山人王守仁拜撰。 本文原載福建師大圖書館藏《青山黃氏世譜》刊本。今據浙江學刊一九九○年第四期方寶川文移錄。 世之惡奔竟而厭煩拿者，多遁而之釋焉。為釋有道，不曰清乎？撓而不濁，不曰潔乎？狎而不染，故必息慮以浣塵，獨行以離偶，斯為不詭於其道也。苟不如是，則離皓其發、緇其衣、焚其書，亦逃祖繇而已耳，樂縱誕而已耳，其於道何如耶！ 今有日本正使堆雲桂悟字了庵者，年逾上壽，不倦為學，領彼國王之命，來貢珍於大明。舟抵鄞江之滸，寓館於馹。予嚐過焉，見其法容潔修、律行堅鞏，坐一室，左右經書，鉛採自陶，皆楚楚可觀，非清然乎！與之辨空，則出所謂預修諸殿院之文，論教異同，以並吾聖人，遂性閒情安，不譁以肆，非淨然首！且來得名山水而遊，賢士大夫而從，靡曼之色不接於目，淫娃之聲不入於耳，而奇邪之行不作於身，故其心日益清，志日益淨，偶不期離而自異，塵不待浣而已絕矣。茲有歸思，吾國興之文字以交者，若太宰公及諸縉紳輩，皆文儒之擇也，咸惜其云，各為時章，以瞌飾回躅，固非貸而濫，吾安得不序！ 皇明正德八年歲在癸酉五月既望，餘姚王守仁書。 本篇原稿係日本九鬼隆重輝所藏，今存佚不詳。齊藤拙堂的《拙堂文話》載有此文真跡。據齊藤言，真跡“字畫稱秀，神采奕奕，其為親筆無可疑也。”現據日本明德出版社一九七○年版《陽明學入門》一書移錄。