第15章 靜心錄之十序說·序跋增補-3

茅震東 餘不佞，方雍雍俎豆之不遑，奚暇談軍旅事？庖人屍祝之，聞者掩口耳，顧亦有說焉。竊以丈夫生世，如處子然，十年乃字。以前此身，未知何屬？而要其頻繁箕帚，宜家具之，詎待學而後嫁者哉？說者謂江左之亂，肇自清談；梁國之變，由於佞佛。則何以故？課虛無而薄經濟，正坡老所詆賦詩卻敵者也。 先高祖憲副鹿門以明經起。其於公車舉業之外，上自《典》、，下逮秕史，靡所不窺，而旁尤究心於韜略等編，謂夫修文事不廢講武，亦聊為盛世未雨之桑土也。厥後世宗末年，濱海州郡，悉羅倭患，而吾浙特甚。時有梅林胡公統戎討賊，約先高祖為幕謀，抵掌運籌，如畫地印沙，不崇朝而醜夷殄滅，斥其所出奇運智，往往與孫、吳合轍，而妙解其神。讀書至此，乃真經濟。已而攜一《武經評》歸，又梅林公所得於陽明先生之門者也。

淵源既遙，什襲亦久，方今東隅弗靖，九邊諸臣，旦夕蒿目，即山林草澤間，罔不思效一得，以係單於頸。為今日計，莫若多讀武書，可操勝算。昔季子相六國，而《陰符》蚤精；留侯師漢高，而《素書》先受；古未有揣摩無成而能佐霸王不拔之業者也。以藏書具在，不欲秘為家珍，敢畀梓匠，自付當事者之前箸，嵇叔夜有云：“野人有快炙背而美芥子，欲獻之至尊，雖有區區之意，亦已疏矣。”餘大類之，庖人耶？處子耶？亦何暇計當世之掩口也！防風茅震東生生甫書。 （錄自佐藤一齋藏《武經七書》本） 焦竑 國朝理學，開於陽明先生。當時法席盛行，海內談學者無不禀為模楷，至今稱有聞者，皆其支裔也。然先生既沒，傳者浸失其真，或以知解自多而實際未詣，或以放曠自恣而檢柙不修，或以良知為未盡而言寂言修，畫蛇添足。嗚呼，未實致其力而藉為爭名挾勝之資者，比比皆是。今具在，學者試虛心讀之，於今之學者為異為同，居可見矣。此不獨徵之庶民難於信從，而反於良知必有不自安者，楊侯為翼州奪，修政之暇，思進厥士民於學，而刻是編，以嘉惠之語云：“君子學道則愛人，小人學道則易使也。”自是四方之觀者，以愛人驗侯，而又以易使驗州人，令先生之道大光於信都，而一洗承學者之謬，餘之願也。乃不揆而序以貽之。

（錄自《焦氏澹園集》卷十四） 高攀龍 嗚呼！道之不明也，支離於漢儒之訓詁；道之明也，剖裂於朱、陸之分門。程子之表章《大學》也，為初學入德之門。今之人人自為《大學》也，遂為聚訟之府，何天下之多故也！ 國朝自弘、正以前，天下之學出於一，自嘉靖以來，天下之學出於二。出於一，宗朱子也；出於二，王文成公之學行也。朱子之說《大學》，多本於二程；文成學所得力，蓋深契於子靜，所由以二矣。 夫聖賢有外心以為學者乎？又有遺物以為心者乎？心非內也，萬物皆備於我矣；物非外也，糟糠煨燼無非教也。夫然，則物即理，理即心，而謂心理可析、格物為外乎？ 天下之道貞於一，而所以害道者二。高之則虛無寂滅，卑之則功利詞章。朱子所謂“其功倍於《小學》而無用，其高過於《大學》而無實”者也。蓋戒之嚴矣，而謂朱子之學為詞章乎？善乎？

莊渠魏氏曰：“陽明有激而言也。彼其見天下之弊於詞章記誦，而遂以為言之太詳、析之太精之過也，而不知其弊也，則未嘗反而求之朱子之說矣。” 當文成之身，學者則已有流入空虛，為脫落新奇之論，而文成亦悔之矣。至於今，乃益以虛見為實悟，任情為率性，易簡之途誤認，而義利之界漸夷，其弊也滋甚，則亦未嘗反而求之文成之說也。良知乎，夫乃文成所謂“玩弄”，以負其知也乎？ 高攀龍曰：“吾讀《譜》，而知文成之學有所從以入也。其於象山，曠世而相感也，豈偶然之故哉？”時攀龍添注，揭陽典史莊大夫致庵公以茲譜示而命攀龍為之言。攀龍不敢，而謂公之文章事業，蔑以尚矣，學士所相與研究公之學也，故謹附其說如此焉。 （錄自《高子遺書》卷九）

劉宗周 良知之教，如日中天。昔人謂：“天不生仲尼，萬古如長夜。”然使三千年而後，不復生先生，又誰與取日虞淵，洗光咸池乎？ 蓋人皆有是心也，天之所以與我者，本如是。其虛靈不昧，以具眾理而應萬事，而不能不蔽於物慾之私，學則所以去蔽而已矣。故《大學》首揭“明明德”為複性之本，而其功要之“知止”。又曰：“致知在格物。”致知之知，不離本明；格物之至，祗是知止。即本體即工夫。故孟子遂言“良知”雲。 孔、孟既歿，心學不傳，浸淫而為佛、老、荀、楊之說；雖經程、朱諸大儒講明教正，不遺餘力，而其後復束於訓詁，轉入支離，往往析心與理而二之；求道愈難，而去道愈遠，聖學遂為絕德。於是先生特本程、朱之說，而求之以直接孔、孟之傳，曰“致良知”，可謂良工苦心。自此人皆知吾之心即聖人之心，吾心之知則聖人之無不知，而作聖之功初非有加於此心、此知之毫末也。則先生恢復本心之功，豈在孟子道性善後歟？

一書，得於門人之所睹記語。語三字，符也。學者亦既家傳而戶誦之。以迄於今，百有餘年，宗風漸替。宗周妄不自揣，竊嘗掇拾緒言，日與鄉之學先生之道者，群居而講求之，亦既有年所矣。 裔孫士美，銳志繩武，爰取舊本，稍為訂正，而以親經先生裁定者四卷為《正錄》。先生沒後，錢洪甫增入一卷為《附錄》，重梓之，以惠吾黨，且以請於余曰：“良知之說，以救宋人之訓詁，亦因病立方耳。及其弊也，往往看良知太見成，用良知太活變；高者玄虛，卑者誕妄。其病反甚於訓詁，則前輩已開此逗漏。《附錄》一卷，僭有刪削，如蘇、張得良知妙用等語，詎可重令後人見乎？總之，不執方而善用藥，期於中病而止，惟吾子有賜言。”余聞其說而韙之，果若所云，即請藥之以先生之教。

蓋先生所病於宋人者，以其求理於心之外也。故先生言理曰天理，一則曰天理，再則曰存天理而遏人欲，且累言之而不足，實為此篇真骨脈。而後之言良知者，或指理為障，幾欲求心於理之外矣。夫既求心於理之外，則見成活變之弊，亦將何所不至乎！夫良知本是見成，而先生自謂“從萬死中得來”，何也？亦本是變動不居，而先生雲“能戒慎恐懼者”，是又何也？先生蓋曰“吾學以存天理而遏人欲”云爾，故又曰“良知即天理”。其於學者直下頂門處，可為深切著明。程伯子曰：“吾學雖有所受，然天理二字卻是自家體認出來。”至朱子解“至善”，亦云：“盡乎天理之極，而無一毫人欲之私者。”先生於此亟首肯。則先生之言，固孔、孟之言，程、朱之言也。而一時株守舊聞者，驟詆之曰“禪”。後人因其禪也，而禪之轉借先生立幟。自此大道中分門別戶，反成燕越。而至於人禽之幾，輒喜混作一團，不容分疏，以為良知中本無一切對待。由其說，將不率天下而禽獸，食人不已。甚矣！先生之不幸也！

斯編出，而吾黨之學先生者，當不難曉然自得其心，以求進於聖人之道。果非異端曲學之可幾，則道術亦終歸於一，而先生之教所謂亙萬古而嚐新也。遂書之簡末，並以告之同志。愧斤斤不脫訓詁之見，有負先生苦心，姑藉手為就正有道地雲。 （錄自《劉子全書》卷二十一） 劉宗周 暇日讀《陽明先生集》，摘其要語，得三卷。首《語錄》，錄先生與門弟子論學諸書，存學則也；次《文錄》，錄先生贈遺雜著，存教法也；又次，錄諸門弟子所口授於先生之為言學、言教者，存宗旨也。 先生之學，始出詞章，繼逃佛、老，終乃求之《六經》，而一變至道。世未有善學如先生者也，是謂學則。先生教人吃緊在去人欲而存天理，進之以知行合一之說，其要歸於致良知，雖累千百言，不出此三言為轉注，凡以使學者截去之〔1〕，繞尋向上去而已，世未有善教如先生者也，是謂教法。而先生之言良知也，近本之孔、孟之說，遠遡之精一之傳，蓋自程、朱一線中絕，而後補偏救弊，契聖歸宗，未有若先生之深切著明者也，是謂宗旨。則後之學先生者，從可知已。不學其所悟而學其所悔，舍天理而求良知，陰以叛孔、孟之道而不顧，又其弊也。說知說行，先後兩截，言悟言參，轉增學慮，吾不知於先生之道為何如！間嘗求其故而不得，意者先生因病立方，時時權實互用，後人不得其解，未免轉增離歧乎？

宗周因於手抄之餘，有可以發明先生之蘊者，僭存一二管窺，以質所疑，既得藉手以就正於有道，庶幾有善學先生者出，而先生之道傳之久而無弊也，因題之曰“傳信”雲。時崇禎歲在己卯秋七月望後二日，後學劉宗周書於朱氏山房之解吟軒。 （《劉子全書遺編》卷十一） 〔1〕 原本脫“之”字，據《明儒學案》補。 黃道周 有聖人之才者，未必當聖人之任；當聖人之任者，未必成聖人之功。伊伊歿而知覺之任衰；逃清者入和，逃和者入願，至於願而荒矣！周公救之以才，仲尼救之以學。其時猶未有佛、老禪悟之事，辭章訓詁之習，推源致瀾，實易為功。而二聖人者竭力為之，或與鳥獸爭勝於一時，或與亂賊明闢於百世。其為之若是其難也！ 明興而有王文成者出。文成出而明絕學，排俗說，平亂賊，驅鳥獸；大者歲月，小者頃刻，筆致手脫，天地廓然！若仁者之無敵，自伊尹以來，乘昌運，奏顯績，未有盛於文成者也。

孟軻崎嶇戰國之間，祖述週、孔，旁及夷、惠，至於伊尹。祇誦其言曰：“天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予，天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也。”變學為覺，實從此始，而元聖之稱，亦當世爛焉！仲尼獨且退然，讓不敢居。一則曰：“先覺者，是賢乎？”再則曰：“我非生而知之也。”夫使仲尼以覺知自任，轍弊途窮，亦不能輟弦歌，躡赤舄，以成納溝之務，必不得已，自附於斯文，仰託於後死。曰：“吾之志事，在斯而已。”今其文章俱在，性道已著，刪定大業，無所复施；雖以孟軻之才，不過推明其說，稍為宣暢，無復發揮，裨益其下，則天下古今著述之故，概可知也。 孟軻而後可二千年，有陸文安。文安原本孟子，別白義利，震悚一時。其立教以易簡覺悟為主，亦有耕莘遺意。然〔1〕當其時，南宗盛行，單傳直授，遍於嚴谷；當世所藉，意非為此也。

善哉！施四明先生之言曰：“天下病虛，救之以實；天下病實，救之以虛。”晦庵當五季之後，禪喜繁興，豪傑皆溺於異說，故宗程氏之學，窮理〔2〕居敬，以使人知所持循。文成當宋人之後，辭章訓詁，汩沒人心，雖賢者猶安於帖括，故明陸氏之學，易簡覺悟，以使人知所返本。雖然，晦庵學孔，才不及孔，以止於程；故其文章經濟，亦不能逾程，以至於孔。文成學孟，才與孟等，而進於伊；故其德業事功，皆近於伊，而進於孟。 夫自孔、顏授受，至宋明道之間，主臣明聖，人才輩生，蓋二千年矣。又五百年而文成始出。陸文安不值其時，雖修伊尹之志，負孟氏之學，而樹建邈然，無復足稱。今讀四明先生所為《集要》三部，反覆於理學經濟文章之際，喟然興嘆於伊、孟、朱、陸相距之遠也。子曰才難，不其然乎？崇禎乙亥歲秋七月，漳海治民黃道周書。 （錄自《黃漳浦集》卷二十一） 〔1〕 原本脫“然”字，據《王陽明集要》補。 〔2〕 原本脫“理”字，據《王陽明集要》補。 孫奇逢 人家子弟做壞了，多因無益之人，日相導引。近墨近朱，面目原無一定；多暴多賴，習氣易以移人。餘不敢以概天下之賢子弟，就餘兒時以迄今日，忽彼忽此，轉徙難憑。日與飲者遇，而餘之嗜飲也轉甚；日與博弈戲謔者習，而種種之好，餘亦不肯後於他人也。或時而對賢士大夫語夙昔之事、隱微之念，唯恐其革除之不盡，而洗刷之未到。迨賢士遠，而便佞親，則悠悠忽忽，故態又作。噫！友雖五倫之一，實貫於君臣、父子、夫婦、兄弟之間而妙其用；少年未經世故，此義尤為吃緊。 《私祝》數語，嚴切簡明，直令宵人輩立腳不住。其子弟賢，當益勉於善；即不賢，或亦不至大壞極裂，不可收拾。先生崛起正德，功定叛王，以一悟而師世學，以一勝而開封國，片言隻字，無不足提世覺人。獨取是篇而刻之，蓋人未有不愛其子弟，而子弟之賢不肖，實於此判聖狂。敢以公之吾黨士之共愛其子弟者。 （錄自孫奇逢《夏峰先生集》卷九） 錢啟忠 陽明先生良知之學，一時諸賢相與唱和，而天泉〔1〕證悟，直指人生未發以前本旨，隨揭四語作宗門口訣，先生因言此最上一路。到此天機漏洩，千百年即顏、思未曾道及，固知先生非從萬死一生中不能到，我輩非從萬死一生中亦不能悟也，而議者浸生異同。夫同此之謂同德，異此之謂異端，毫髮千里。昔朱晦翁與陸象山先生講學，反覆數千言，亦似格格不相入，晚而像山讀晦翁“中流自在”及“萬紫千紅”詩，喜見眉宇，曰：“晦翁悟矣！悟矣！”兩人卒成莫逆，迄無異同，造主鹿洞，剖析義利。時晦翁於義利關頭豈尚未透？ “獨通身汗下，至冷月揮扇”。嘻，此孔門真滴血，又是格物物格良知透體真面目也。吾夫子不云無知乎？正謂良知上加不得些子，此意卻為子輿氏覷著，故特舉此二字示人，後來亦只就尋常語言讀過，先生又拓出作提唱，且欲自渡渡人，而大旨載在。 大凡學者傳則有習，至於習倏而惘然自疑，既而劃然自解，旋而確然主始信安身立命有下落處。我輩惟不能習，故不能疑，不能疑，故不能信。傳有之，信。信也疑，疑亦信也，而先儒亦言此道要信得及。餘不敏，竊謂即信不及，幸且習而安之。誠時時提念，時時猛省，時時覺熱汗淋漓，令無聲無臭獨知時，乾坤萬有總攝，光明藏中，一旦貧兒暴富，當不學沿門持缽，向他人吃殘羹剩飯也。因以金正希所手訂者請之學憲雲怡陳公付諸梓，以公同志，而贊數語於末簡。崇禎三年上元日明山後學錢啟忠識於問天閣。 （錄自日本九州大學碩水文庫藏抄本《傳習錄諸序》） 〔1〕 原本誤作“真”，據《陽明年譜》改。 錢謙益 自有宋之儒者高樹壇宇，擊排佛學，而李屏山之徒力相撐柱，耶律湛然張大其說，以謂可箴江左書生膏肓之病，而中原學士大夫有斯疾者，亦可以發藥。於是聰明才辯之士，往往遊意於別傳，而所謂儒門淡泊收拾不住者，即於吾儒見之矣。 吾嘗讀柳子厚之書，其稱浮圖之說，推離還源，合於生而靜者，以為不背於孔子。其稱大鑒之道，始以性善，終以性善，不假耘鋤者，以為不背於孟子。然後恍然有得於儒釋門庭之外。涉獵先儒之書，而夷考其行事，其持身之嚴，任道之篤，以毘尼按之，殆亦儒門之律師也。 周元公、朱文公皆扣擊於禪人而有悟焉。朱子《齊居》之詩曰：“了此無為法，身心同晏如。”彼其所得，固已超然於語言文字，亦豈落宗門之後？五花開後，狂禪瀾倒，掃末流之塵跡，修儒行為箴砭，悶現之間，亦有時節因緣在焉，其微權固未可以語人也。本朝之談學者，新會之主靜，河津之藏密，固已別具手眼。 至於陽明、近溪，曠世而作，剖性命之微言，發儒先之秘密，如泉之湧地，如風之襲物，開遮縱奪，無地不可。人至是而始信儒者之所藏，固如是其富有日新，迨兩公而始啟其扃鐍，數其珍寶耳。李習之年廿有九參藥山，退而著《复性書》，或疑其以儒而盜佛，是所謂疑東鄰之井，盜西鄰之水者乎？疑陽明、近溪之盜佛也，亦若是已矣。滇南陶仲璞，撮兩家語錄之精要者，刻而傳之，而使餘敘其首。餘為之序曰： 此非兩家之書，而儒釋參同之書，可以止屏山之諍，而息漠然之譏者也。若夫以佛合孔，以禪合孟，則非餘之言，而柳子之言也。 崇禎壬午塗月，虞山錢謙益敘。 （錄自錢謙益《牧齋初學集》卷二十八） 徐元文 蘇子瞻作《韓文公廟碑》，謂其氣浩然獨存。朱子敘《王梅溪集》，亦謂其得陽德剛明之氣。余嘗推論其說，以為天地所以運化無窮者，陰陽二氣而已。人生而禀乎陽者，為剛健，為光明，為君子；禀乎陰者，為柔暗，為邪僻，為小人。此固若黑白之不容混，柄鑿之不相入，體之為學術，發之為文章，措之為事功，亦各異趨，不可同也。孔子嘗致慨於剛之未見矣。又孟子曰：“吾善養我浩然之氣。”蓋剛者浩然之正氣也。既有是氣，又必養以充之。非是，則入於欲，入於欲，則學術、文章、事功之際雖或各有成就，然所謂客氣而非正氣也。考諸近代，若前明北地李獻吉之才，始忤劉瑾，其後不能不屈於欲，與寧庶人交通，幾陷大逆，其文章亦自崛強而不能進於古，殆亦客氣使然也。是時姚江王文成公亦忤劉瑾，投荒萬里之外，卒不自摧，挫後累任督撫，削平大寇。寧庶人之變，內通嬖幸，外結守臣，聲生勢張，動搖社稷。公經略措置，親冒失石，不逾時而芟夷底定。由是嫉娼橫興，讒口噂沓。又能屏營惕息，深自斂退；處九三惕若之時，而不失乎剛健中正之體，惟其養之有素，故能措之皆得當。或乃謂其權詭縱橫，抑何誣也。公少好讀書，沉酣氾濫，穿穴百家，其文章汪洋渾灝，與唐宋八家抗行，歸安茅順甫定為有明第一，宋金華而下不論也。與北地同時者，茶陵李文正、新安程文敏，倡明古學，招致海內人士翕然歸之。公屹起東南，以學術事功顯而文章稍為所掩。順甫出而公之文始有定論，幾幾乎軼茶陵、新安而上之，雖北地餘焰未息，而學者知所嚮往。韓子云：“其皆醇也，而後肆焉。”公之文可謂醇而肆者矣。先在南荒時，究心《理窟》，一日忽省於格物致知之旨，此又孟子知言之學也，故能吐其所得，作為文辭。論者雖謂其雜於佛氏，然要不可謂尤其本者也。公五世孫天鈞重輯而刻之，屬序於餘，故謹論其大略如此。康熙乙丑春三月崑山徐元文謹撰。 （錄自道光丙戌麗順藏板《王陽明先生全集》卷首） 馬士瓊 古今稱絕業者曰“三不朽”，謂能闡性命之精微，煥天下之大文，成天下之大功。舉內聖外王之學，環而萃諸一身，匪異人任也。唐、宋以前無論已，明興三百年，名公鉅卿間代迭出，或以文德顯，或以武功著，名勒旗常，固不乏人，然而經緯殊途，事功異用，俯仰上下，每多偏而不全之感。求其文起八代之衰，道濟天下之溺，忠犯人主之怒，勇奪三軍之氣，所云參天地，關盛衰，浩然而獨存者，惟我文成夫子一人而已。夫子上承世德家學淵源，少而慧齊，長而敦敏，諸如子史百家、《陰符》韜略，年甫弱冠，博覽無遺。又能兼總條貫，置身於金聲玉振之林。自釋褐成進士，即以講學為己任，日與甘泉、龍溪諸公反复究論，苦心提撕，如、《大學或問》諸篇，惟以正心誠意立其綱，知行合一陰其旨，一時執經問業者幾遍天下。雖在遷謫流離、決勝樽俎之際，依然坐擁皋比，講學不輟，俾理學一燈，燦然復明，上接堯、舜、週、孔之心傳，近續濂、洛、關、閩之道統，繼往開來，直欲起一世之聾聵而知覺之。迄今讀夫子《語錄》，有云“破山中賊易，破心中賊難”，其望道未見之心，振籜發蒙之念，雖歷千古而如見也，非天下之至德，其孰能與於此？武宗嗣統，年在衝齡，貂璫擅柄，流毒縉紳。端揆如劉、謝二公，及費、傅、方、胡諸君子，或罷歸，或遠戍，正氣銷沮，實繁有徒。而公以新進儒生，不避斧鉞，申救言官，批鱗極諫。伊時逆閹喪志，誓不甘心，縱為鬼為蜮，一任鴟張；朝餐九子之煙霞，夕汎錢塘之雪棹，優游自得，何坦如也。即至播遷絕域，無不履險如夷，殆曰天意，夫豈人謀。未幾，安化狂逞於始，宸濠繼叛於後；破南康，陷九江，圍皖城，欲順流而搗金陵；江之西，江之南，裂焰橫飛，人心風鶴，此乾坤何等時也。響非夫子捧撫閩之命，便宜行事，駐節吉安，勤王首倡，則宗社顛危，總不可問。卒賴以牽制之機，行間諜之計，進攻南昌，狐兔失穴，鄱湖一戰，鯨鯢授首；早已握勝算於一心，真足砥中流而擊楫者矣。後此南贛之役，頑民向化；兩粵之役，苗峒格心；所與運籌調度者，不過文士屬吏。初不專恃兵威，總以昭宣德化，金戈所指，告厥成功，非天下之神武，其孰能與於此？至若措辭運藻，含英咀華，固曰抒寫性情，亦以闡揚義蘊。夫子筆具扛鼎，閎中肆外，諸如牌文符檄類，皆以至誠之念發為文章。置腹推心，賢愚洞見；中孚所格，信及豚魚；即尾大如安宣慰，桀驁如盧受諸人，莫不回心革面伏縶軍門。語云：“文之不宣，行之不遠”，益於此而徵之。區區登高作賦，遇物能鳴，又屬公之緒餘所不屑與春華秋實逐艷爭綺者也，非天下之至文，其孰能與於此？雖然，瓊竊因之而有感矣。言夫子之功，功在社稷；言夫子之德，德在覺民。即錫以茅土，隆以師保，誰曰不宜！然能褫逆瑾之姦魂，而不能銷比匪之猜忌；能宣力於屏翰之中，而不能立身於廟堂之上；終使鞠躬盡瘁，歿而後已，此忠臣志士之所以興悲而後之憑弔者，不能無遺憾焉。卒之穆廟登極，進諡复爵，神宗繼統，配享廟廷，正氣以伸，公論以定。彼若彬若寧及新都、永嘉輩，久矣與草木同朽腐耳。視夫子之屈在一時，伸在萬世者，其得失又當何如也！小子瓊六世祖大宗伯紫巖公與太夫子大冢宰龍山公共直講幄，同官南都，節義文章，誼存膠漆，家傳九老一圖，手澤依然，音容宛在，而先高祖越藩汝礪公、大參汝翼公，又與文成夫子同舉制科，兩世年譜，一時稱盛。瓊不肖，不能仰承先志，濫竽滕邑，敗績轅下。庚申歲，而公五世嫡孫天翁，繼瓊來宰是邦，雲雷奕葉，斂合延津，回憶先宗伯圖卷後序有云：“同僚之誼，交承之雅，有兄弟之情焉。”不圖巧合百八十年以後，符契若此，亦足異也。所有夫子《集要三編》一書，先君子丹鉛點閱，垂為世寶，而天翁亦以兵燹後舊板殘缺，遍購不得，瓊即以原本應之，並取卓吾先生年譜，合為全書，缺者補之，訛者正之，校對載餘，始登剞劂。是役也，琳瑯鐘簴，仍復故觀，雲漢日星，載瞻遺範，不特天翁繼述之孝思得以展盡，即小子瓊私淑先型，益切羹牆之願。從此正心誠意之學，良知良能之念，施於一家，擴之四海，則大地皆紅爐，而人心無歧路，謂為王氏之球圖也，可謂為天下萬世之振鐸也。可敢備述淵源而並及之，謹序。時康熙乙丑歲蜀果晉城後學馬士瓊敬書。 （錄自道光丙戌麗順藏板《王陽明先生全集》卷首） 紀昀 臣等謹案：《王文成全書》三十八卷，明兵部尚書、新建伯餘姚王守仁撰。守仁事蹟具《明史》本傳。其書首編《語錄》三卷，為，附以《朱子晚年定論》，乃守仁在時，其門人徐愛所輯而錢德洪刪訂之者；次《文錄》五卷，皆雜文；《別錄》十卷，為奏疏、公移之類；《外集》七卷，為詩及雜文；《續編》六卷，則《文錄》所遺，搜輯續刊者：皆守仁歿後德洪所編輯。後附以《年譜》五卷、《世德紀》二卷，亦德洪與王畿等所纂集也。其初本各自為書，單行於世。隆慶壬申，御史新建謝廷傑巡按浙江，始合梓以傳。仿《朱子全書》之例以名之。蓋當時以學術宗守仁，故其推尊之如此。 守仁勳業氣節，卓然見諸施行，而為文博大昌達，詩亦秀逸有致，不獨事功可稱，其文章自足傳世也。 此書明末板佚，多有選輯別本以行者，然皆缺略，不及是編之詳備雲。 乾隆四十三年五月恭校上。 總纂官臣紀昀臣陸錫熊臣孫士毅 （錄自台灣商務印書館景印文淵閣《四庫全書》集部二零四別集類） 胡泉 昔朱子改訂《大學》，補《格物傳》，以“格物”為下手功夫。王陽明先生復古本《大學》，議朱子補傳為多事，以“致良知”為下手功夫。於是理家咸謂陽明之學出自象山。其所謂“致良知”，猶之象山主“尊德性”〔1〕而不盡然。觀其講學書中謂“象山學問思辨，致知格物之說，未免沿襲之累”，且申言知行原是一個之義。其詞云：“知行原是兩個字說一個功夫。這一個功夫須著此兩個字，方說得完全無弊病。若頭腦處見得分明原是一個頭腦，則雖把知行分作兩個說，畢竟將來做那一個功夫則始或未便融會，終所謂百慮而一致矣。若頭腦見得不分明，原看做兩個了，則雖把知行合作一個說，亦恐終未有湊泊處。況又分作兩截去做，則是從頭至尾更沒討下落處也。”反覆詳明，見象山之學有講明，有踐履，既以致知格物為講明之事，即非知行原是一個義，與良知之旨有差。要之以陽明之學擬諸象山，尚屬影響。以陽明之學準諸朱子，確有依憑。蓋陽明講學，刪不盡格物傳義在外，而朱子注經，包得盡良知宗旨在內。惟朱子精微之語，自陽明體察之以成其良知之學；惟朱子廣博之語，自陽明會通之以歸於致良知之效。然則《朱子全書》具在，他人讀之而失其宗旨，不善讀朱子之書者也。陽明讀之而得其宗旨，善讀朱子之書者也。抑又思之，設非朱子剖析知行，剖析尊德性道問學，剖析致中致和，剖析博文約禮，編為章句，勒為遺書，而訂良知之訣者，竟曰知行合一，竟曰道問學即是尊德行，竟曰致和即是致中功夫，竟曰博文即是約禮功夫，為之解釋，著於後世，使後之讀者無先後之可尋，無體用之可辨，其遺誤豈淺鮮哉？是陽明之學亦必附於朱子之學而並傳，綜而計之，擬而議之，則直以為陽明良知之學非出自象山而出自朱子云爾。 泉也不敏，於朱子、陽明之學從事有年，雖茫乎其未有得，而中心竊嚮往之。間嘗即陽明之《古本大學》以參考朱子之《改本大學》，爰輯《古本大學匯參》一卷，又取陽明講學之書，以證明朱子講學之書，爰輯《王陽明書疏證》四卷，又錄陽明所撰雜文依經立義者，仿前人《程子經說》之例，輯《王陽明經學拾餘》一卷，又採陽明弟子所記語錄中說經各條，仿前人《朱子五經語類》之例，輯《王陽明經說弟子記》四卷。管窺之見，未敢自謂有當也。實應喬石林侍讀嘗記陸平湖論陽明之言曰：“其人則是，其學則非。”泉擬改其言曰：“其學則是，其詞則非。”故凡陽明書中所謂“本來面目”，“正法眼藏”，“無所住而生其心”等語，旁涉佛書，藉以發明者概不引證附和，俾後之願學陽明之學者知所擇焉。咸豐癸丑五月甲寅高郵胡泉自序。 （錄自日本九州大學藏《王陽明先生書疏證》清刊本） 〔1〕 原本誤作“行”，迳改。