第13章 靜心錄之十序說·序跋增補-1

七篇 徐階 《王文成公全書》三十八卷，其首三卷為《語錄》，公存時徐子曰仁輯；次二十八卷為《文錄》，為《別錄》，為《外集》，為《續編》，皆公死後錢子洪甫輯；最後七卷為《年譜》，為《世德紀》，則近時洪甫與汝中王子輯而附焉者也。 隆慶壬申，侍御新建謝君奉命按浙，首修公祠，置田以供歲祀。已而閱公文，見所謂錄若集各自為書，懼夫四方正學者或弗克盡讀也，遂匯而壽諸梓，名曰《全書》，屬階序。 階聞之，道無隱顯，無小大。隱也者，其精微之蘊於心者也，體也；顯也者，其光華之著於外者也，用也；小也者，其用之散而為川流者也；大也者，其體之斂而為敦化者也。譬之天然不已之妙，默運於於穆之中，而日月星辰之麗，四時之行，百物之生，燦然呈露而不可掩，是道之全也。古昔聖人具是道於心而以時出之，或為文章，或為勳業。至其所謂文者，或施之朝廷，或用之邦國，或形諸家庭，或見諸師弟子之問答，與其日用應酬之常，雖制以事殊，語因人異，然莫非道之用也。故在言道者必該體用之全，斯謂之善言；在學道者亦必得體用之全，斯謂之善學。嘗觀述孔子心法之傳，曰“一貫”。既已一言盡之，而其紀孔子之文，則自告時君，告列國之卿大夫，告諸弟子，告避世之徒，以及對陽貨詢厩人，答問饋之使，無一弗錄，將使學者由顯與小以得其隱與大焉；是善言道者之準也，而其為學固亦可以見矣。唯文成公奮起聖遠之後，慨世之言致知者求知於見聞。而不可與酬酢、不可與佑神，於是取《孟子》所謂“良知”合諸《大學》，以為“致良知”之說。其大要以謂人心虛靈莫不有知，唯不以私慾蔽塞其虛靈者，則不假外索，而於天下之事自無所感而不通，無所措而不當。蓋誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下必先致知之本旨，而千變萬化，一以貫之之道也。故嘗語門人云：“良知之外更無知，致知之外更無學。”於時曰仁最稱高第弟子，其錄《傳習》，公微言精義率已具其中。乃若公他所為文，則是所謂制殊語異莫非道之用者，匯而梓之，豈唯公之書於是乎全，固讀焉者所由以睹道之全也。謝君之為此，其嘉惠後學不已至歟？雖然，謝君所望於後學非徒讀其書已也。凡讀書者以身踐之，則書與我為一；以言視之，則判然二耳。之為書，世未嘗有不讀，然而一貫之，唯自曾子以後無聞焉。豈以言視之之過乎？自公“致良知”之說興，士之獲聞者眾矣，其果能自致其良知，卓然踐之以身否也？夫能踐之以身，則於公所垂訓，誦其一言而已足，參諸而已繁；否則雖盡讀公之書無益也。階不敏，願相與戒之。

謝君名廷傑，字宗聖。其為政崇節義，育人才，立保甲，厚風俗，動以公為師：蓋非徒讀公書者也。 賜進士及第、特進光祿大夫、柱國、少師兼太子太師、吏部尚書、建極殿大學士、知制誥、知經筵事、國史總裁致仕後學華亭徐階序。 徐愛 門人有私錄陽明先生之言者。先生聞之，謂之曰：“聖賢教人如醫用藥，皆因病立方，酌其虛實溫涼陰陽內外而時時加減之，要在去病，初無定說。若拘執一方，鮮守為成訓，他日誤己誤人，某之罪過可複追贖乎？”愛既備錄先生之教，同門之友有以是相規者。愛因謂之曰：“如子之言，即又拘執一方，复失先生之意矣。孔子謂子貢，嘗曰'予欲無言'，他日則曰'吾與回言終日'，又何言之不一邪？蓋子貢專求聖人於言語之間，故孔子以無言警之，使之實體諸心，以求自得；顏子於孔子之言，默識心通無不在己，故與之言終日，若決江河而之海也。故孔子於子貢之無言不為少，於顏子之終日言不為多，各當其可而已。今備錄先生之語，固非先生之所欲，使吾儕常在先生之門，亦何事於此，惟或有時而去側，同門之友又皆離群索居。當是之時，儀刑既遠而規切無聞，如愛之駑劣，非得先生之言時時對越警發之，其不摧墮廢者幾希矣。吾儕於先生之言，苟徒入耳出口，不體諸身，則愛之錄此，實先生之罪人矣；使能得之言意之表，而誠諸踐履之實，則斯錄也，固先生終日言之之心也，可少乎哉？”錄成，因複識此於首篇以告同志。門人徐愛序。

錢子德洪刻先師《文錄》於姑蘇，自述其裒次之意：以純於講學明道者為《正錄》，日明其志也；以詩賦及酬應者為《外集》，曰盡其全也；以奏疏及文移為《別錄》，曰究其施也。於是先師之言燦然聚矣。以守益與聞緒言之教也，寓簡使序之。守益拜手而言曰： 知言誠未易哉！昔者孔夫子之在春秋也，從遊者三千，速肖者七十矣，而猶有莫我知之嘆，嘆夫以言語求之而眩其真也。夫子既沒，門弟子欲以所事夫子者事有子。夷考其取於有子，亦曰甚矣，其言之似夫子也。則下學上達之功，其著且察者鮮矣。推尊之詞，要亦足以及之。賢於堯、舜。堯、舜未易賢也。走獸之於麟，飛鳥之於鳳，雖勉而企之，其道無繇。不幾於絕德乎？禮樂之等，最為近之。然猶自聞見而求，終不若秋陽江、漢，直悟本體，為簡易而切實也。蓋在聖門，惟不遷怒不貳過之顏，語之而不惰；其次則忠恕之曾，足以任重而道遠。故再傳而以祖述憲章。譬諸天地四時三傳，而以仕止久速之時比諸大成，比諸巧力，宛然江漢秋陽家法也。秦、漢以來，專以訓詁，雜以佛、老，侈以詞章，而皜皜肫肫之學，淆雜偏陂而莫或救之。逮於濂、洛，始粹然克續其傳。論聖之可學，則以一者無欲為要，答定性之功，則以大公順應，學天地聖人之常。嗟乎！是豈嘗試而懸斷之者乎？其後剖析愈精，考擬愈繁，著述愈富，而支離愈甚，間有覺其非而欲挽焉，則又未能盡追案臼而洗濯之。至我陽明先生慨然深探其統，歷艱履險，磨瑕去垢，獨揭良知。力拯群迷，犯天下之謗而不自卹也。有誌之士，稍稍如夢而覺，溯濂、洛以達洙、泗，非先師之功乎？以益之不類，再見於虔，再別於南昌，三至於會稽，竊窺先師之道愈簡易，愈廣大，愈切實，愈高明，望望然而莫知其所止也。當時有稱先師者曰：“古之名世，或以文章，或以政事，或以氣節，或以勳烈，而公克兼之。獨除卻講學一節，即全人矣。”先師笑曰：“某願從事講學一節，盡除卻四者，亦無愧全人。”又有訾訕之者。先師曰：“古之狂者，[日廖][日廖]聖人而行不拼，世所謂敗闕也，而聖門以列中行之次。忠信廉潔，刺之無可刺，世所謂完全也，而聖門以為德之賊。某願為狂以進取，不願為願以媚世。”嗚呼！今之不知公者，果疑其為狂乎？其知公者，果能盡除四者而信其為全人乎？良知之明，蒸民所同，本自皜皜，本自肫肫，常寂，常感，常神，常化，常虛，常直，常大公，常順應，患在自私用智之欲所障，始有所尚，始有所倚；不倚不尚，本體呈露，宣之為文章，措之為政事，犯顏敢諫為氣節，誅亂討賊為勳烈：是四者皆一之流行也。學出於一，則以言求心矣；學出於二，則以言求言矣。守益力病於二之而未瘳也，故反覆以質於吾黨。吾黨欲求知言之要，其惟自致其良知乎？嘉靖丙申春三月。

錢德洪 古之立教有三：有意教，有政教，有言教。太上之世，民涵真性，嗜欲未涉，聖人者特相示以意已矣，若伏羲陳奇偶以指像是也。而民遂各以意會，不逆於心，群物以遊，熙如也：是之謂意教。中古之民，風氣漸開，示之以意若病不足矣。聖人者出，則為之經制立法，使之自厚其生，自利其用，自正其德，而民亦相忘於政化之中，各足其願，日入於善，而不知誰之所使：是以政教之也。自後聖王不作，皇度不張，民失所趨，俗非其習，而聖人之意日湮以晦，懷世道者憂之，而處非其任，則曉曉以空言覺天下：是故始有以言教也。 噫！立敬而至於以言則難矣！昔者孔子之在春秋也，其所與世諄諄者皆性所同也。然於習俗所趨無徵焉，乃哄起而異之曰：“是將奪吾之所習，而蹶吾之所趨也！”或有非笑而詆訾之者。三千之徒，其庶幾能自拔於流俗，不與眾非笑詆訾之者乎？然而天下之大也，其能自拔於俗，不與眾非笑詆訾者，僅三千人焉，豈非空言動眾，終不若躬見於政事之為易也？夫三千之中稱好學者，顏氏之外又無多聞焉。豈速肖之士知自拔於俗矣，尚未能盡脫乎俗習耶？一洗俗習之陋，直超自性之真，而盡得聖人千古不盡之意者，豈顏氏之所獨耶？然而三千之徒，其於夫子之言也，猶面授也。秦火而後，掇拾於漢儒者多似是而失真矣。後之儒者復以已見臆說，盡取其言而支離決裂之。噫！誠面授也，尚未免於俗習焉，並取其言而亂之，則後之懷世道者，復將何恃以自植於世耶？

吾師陽明先生蚤有志於聖人之道，求之俗習而無取也，求之世儒之學而無得也，乃一洗俗習之陋、世儒之說，而自證以吾之心焉，殫思力踐，竭精瘁志，卒乃豁然有見於良知，而千古聖人不盡之意復得以大明於世。噫！亦難矣！世之聞吾先生之言者，其皆肯自拔於流俗，不與眾非笑詆訾之乎？其皆肯一洗俗習之陋、世儒之說，而獨證以吾之心乎？夫非笑詆訾，在孔子猶不免焉，於當世乎奚病？特病其未之或聞焉耳。如其有聞也，則知先生之所言者非先生之言也，吾之心也。吾心之知不以太上而古，不以當世而今，不待示而得，不依政而行，俗習所不能湮，異說所不能淆：特在乎有超世特立之志，自證而自得之耳！有超世特立之志者而一觸其知，真如去目之塵沙以還光也，拔耳之木楔以還聰也，解支體之束縛以自舒也，去污穢而就高明，撤蔽障而合大同，以復中古之政，超太上之意，亦已矣，又奚以俗習之陋、世儒之說為哉？

先生之言，世之信從者日眾矣！特其文字之行於世者，或雜夫少年未定之論。愚懼後之亂先生之學者，即自先生之言始也，乃取其少年未定之論，盡刪而去之；詳披締閱，參酌眾見，得至一之言五卷焉。其餘或發之題詠，或見之政事者，則厘為《外集》、《別錄》；復以日月前後順而次之，庶幾知道者讀之，其知有所取乎？雖然，是錄先生之言也，特入珍藏之扃鑰也。珍藏不守，乃屑屑焉扃鑰之是競，豈非捨其所重而自任其所輕耶？茲不能無愧于是錄之成云爾！ 王畿 道必待言而傳，夫子嘗以無言為警矣。言者，所由以入於道之詮，凡待言而傳者，皆下學也。學者之於言也，猶之暗者之於燭，跛者之於杖也。有觸發之義焉，有栽培之義焉，而其機則存乎心悟。不得於心而泥於言，非善於學者也。我陽明先師倡明聖學，以良知之說覺天下，天下靡然從之：是雖入道之玄詮，亦下學事，載諸錄者詳矣。吾黨之從事於師說也，其未得之，果能有所觸發否乎？其得之也，果能有所栽培否乎？其得而玩之也，果能有所印正否乎？得也者，非得之於言，得之於心也；契之於心，忘乎言者也，猶之燭之資乎明，杖之輔乎行，其機則存乎目與足，非外物所得而與也。若夫玩而忘之，從容默識無所待而自中乎道。斯則無言之旨，上達之機，固吾梅林公重刻是錄，相與嘉惠而申警之意也。不然，則聖學亡而先師之意荒矣。吾黨勗諸！

徐階 餘姚錢子洪甫既刻《陽明先生文錄》以傳，又求諸四方，得先生所著《大學或問》、《五經臆說》、序、記、書、疏等若干卷，題曰《文錄續編》，而屬嘉興守六安徐侯以正刻之。刻成，侯謀於洪甫及王子汝中，遣郡博張編、海寧諸生董啟予問序於階。階曰： 先生之文，非淺薄所敢序也。雖然，階嘗從洪甫、汝中竊聞先生之學矣。夫學，非獨倡始難也，其傳而不失其宗，蓋亦不易焉。自孔子沒，《大學》格致之旨晦。其在俗儒，率外心以求知，終其身汩溺於見聞記誦；而高明之士，又率慕徑約，貴自然，淪入於二氏而不自覺。先生崛起千載之後，毅然以謂致知者致吾心之良知也。吾心之良知，不待慮而知，不待學而能，是乃天命之性，吾心靈昭明覺之本體也。惟不自欺其良知，斯知致而意可誠矣。格者，正也。正其不正以歸於正也。物者，事也。事各歸於正，而吾良知之所知始無虧缺障蔽，得以極其致矣。舉知而歸諸良，舉致知而歸諸正物，蓋先生之學不汩於俗，亦不入於空如此。於時聞者幸知口耳之可恥，然其闢之或激於太過，幸有見夫心體之當求，然其擬之或涉於太輕：於是超頓之說興，至舉踐履之實，積累之功，盡詆以為不足務。脫於俗，顧轉而趨於空，則先生之學有不待夫傳之既久，乃始失其宗者，茲豈非學先生者之所憂乎？洪甫輯為是編，其志固將以救之。其自序曰：“言近而旨遠，此吾師中行之證也。”又曰：“吾師之教平易切實，而聖智神化之機，固已躍然，不必更為別說。”洪甫之於師傳，其闡明翼衛，視先生之於孔氏，有功等矣。夫三代以前，學與政合而出於一，虞廷之命官，與其所陳之《謨》，皆“精一執中”之運用也。故曰三代之治本於道，三代之道本於心。而後世論學，既指夫俗與空者當之，其論政又指夫期會簿書當之，謬迷日甚而未已也。徐侯方從事於政，獨能聚諸生以講先生之學，汲汲焉刻是編以詔之，其異於世之為者歟？使凡領郡者皆徐侯其人，先生之學明而洪甫之憂可釋也。階生晚，不及登先生之門。然昔孟子自謂於孔子為私淑，至其自任閒先王之道以承孔子，則雖見目為好辯而不辭。故輒以侯請，僭為之序。嗚呼！觀者其尚亮階之志也夫！

錢德洪 德洪曰：嘉靖丁亥四月，時鄒謙之謫廣德，以所錄先生文稿請刻。先生止之曰：“不可。吾黨學問，幸得頭腦，須鞭辟近裡，務求實得，一切繁文靡好。傳之恐眩人耳目，不錄可也。”謙之復請不已。先生乃取近稿三之一，標揭年月，命德洪編次；复遺書曰：“所錄以年月為次，不復分別體類者，蓋專以講學明道為事，不在文辭體制間也。”明日，德洪掇拾所遺復請刻。先生曰：“此愛惜文辭之心也。昔者孔子刪述《六經》，若以文辭為心，如唐、虞、三代，自《典》、《謨》而下，豈止數篇？正惟一以明道為志，故所述可以垂教萬世。吾黨志在明道，復以愛惜文字為心，便不可入堯、舜之道矣。”德洪復請不已。乃許數篇，次為《附錄》，以遺謙之，今之廣德板是也。

先生讀《文錄》，謂學者曰：“此編以年月為次，使後世學者，知吾所學前後進詣不同。”又曰：“某此意思賴諸賢信而不疑，須口口相傳，廣布同志，庶幾不墜。若筆之於書，乃是異日事，必不得已，然後為此耳！”又曰：“講學須得與人人面授，然後得其所疑，時其淺深而語之。才涉紙筆，便十不能盡一二。”戊子年冬，先生時在兩廣謝病歸，將下庚嶺。德洪與王汝中聞之，乃自錢塘趨迎。至龍遊聞訃，遂趨廣信，訃告同門，約每越三年遣人裒錄遺言。明日又進貴溪，扶喪還玉山。至草萍驛，戒記書篚，故諸稿倖免散逸。自後同門各以所錄見遺，既七年，壬辰，德洪居吳，始較定篇類。復為《購遺文》一疏，遣安成王生自閩、粵由洪都入嶺表，抵蒼梧，取道荊、湘，還自金陵，又獲所未備；然後謀諸提學侍御聞人邦正，入梓以行。文錄之有《外集》、《別錄》，遵《附錄》例也。

先生之學凡三變，其為教也亦三變：少之時，馳騁於辭章；已而出入二氏；繼乃居夷處困，豁然有得於聖賢之旨：是三變而至道也。居貴陽時，首與學者為“知行合一”之說；自滁陽後，多教學者靜坐；江右以來，始單提“致良知”三字，直指本體，令學者言下有悟：是教亦三變也。讀文錄者當自知之。先生嘗曰：“吾始居龍場，鄉民言語不通，所可與言者乃中土亡命之流耳；與之言知行之說，莫不忻忻有人。久之，並夷人亦翕然相向。及出與士夫言，則紛紛同異，反多插格不入，何也？意見先人也。”德洪自辛巳冬始見先生於姚，再見於越，於先生教若恍恍可即，然未得人頭處。同門先輩有指以靜坐者。遂覓光相僧房，閉門凝神淨慮。倏見此心真體，如出蔀屋而睹天日，始知平時一切作用，皆非天則自然。習心浮思，炯炯自照，毫髮不容住著。喜馳以告。先生曰：“吾昔居滁時，見學者徒為口耳同異之辯，無益於得，且教之靜坐。一時學者亦若有悟；但久之漸有喜靜厭動流入枯槁之病。故邇來只指破致良知工夫。學者真見得良知本體昭明洞徹，是是非非莫非天則，不論有事無事，精察克治，俱歸一路，方是格致實功，不落卻一邊。故較來無出致良知話頭，無病何也？良知原無間動靜也。”德洪既自喜學得所入，又承點破病痛，退自省究，漸覺得力。 “良知”之說發於正德辛巳年。蓋先生再羅寧藩之交，張、許之難，而學又一番證透，故正錄書凡三卷，第二卷斷自辛巳者，志始也。 “格致”之辯莫詳於《答顧華玉》一書，而“拔本塞源”之論，寫出千古同體萬物之旨，與末世俗習相沿之弊。百世以俟，讀之當為一快。

先生嘗曰：“吾'良知'二字，自龍場已後，便已不出此意，只是點此二字不出，於學者言，費卻多少辭說。今幸見出此意，一語之下，洞見全體，真是痛快，不覺手舞足蹈。學者聞之，亦省卻多少尋討功夫。學問頭腦，至此已是說得十分下落，但恐學者不肯真下承當耳。”又曰：“某於'良知'之說，從百死千難中得來，非是容易見得到此。此本是學者究竟話頭，可惜此體淪埋已久。學者苦於聞見障蔽，無入頭處。不得已與人一口說盡。但恐學者得之容易，只把作一種光景玩弄，孤負此知耳！” 甲申年，先生居越。中秋月白如洗，乃燕集群弟子於天泉橋上。時在侍者百十人。酒半行，先生命歌詩。諸弟子比音而作，翕然如協金石。少間，能琴者理絲，善簫者吹竹，或投壺聚算，或鼓棹而歌，遠近相答。先生顧而樂之，遂即席賦詩，有曰“鏗然舍瑟春風裡，點也雖狂得我情”之句。既而曰：“昔孔門求中行之士不可得，苟求其次，其惟狂者乎？狂者志存古人，一切聲利紛華之染，無所累其衷，真有鳳皇翔依千仞氣象。得是人而裁之，使之克念日就平易切實，則去道不遠矣！予自鴻臚以前，學者用功尚多拘局；自吾揭示良知頭腦，漸覺見得此意者多，可與裁矣。” 先生自辛巳年初歸越，明年居考喪，德洪輩侍者踪跡尚寥落。既後，四方來者日眾，癸未已後，環先生之室而居，如天妃、光相、能仁諸僧舍，每一室常合食者數十人，夜無臥所，更番就席，歌聲徹昏旦。南鎮、禹穴、陽明洞諸山遠近古剎，徒足所到，無非同志遊寓之地。先生每臨席，諸生前後左右環坐而聽，常不下數百人；送往迎來，月無虛日，至有在侍更歲，不能遍記其姓字者。諸生每聽講，出門未嘗不踴躍稱快，以昧入者以明出，以疑入者以悟出，以憂憤愊憶入者以融釋脫落出，嗚呼休哉！不圖講學之至於斯也。嘗聞之同門，南都以前，從遊者雖眾，未有如在越之盛者。雖講學日久，孚信漸博，要亦先生之學益進，感召之機亦自不同也。今觀《文錄》前後論議，大略亦可想見。 先生嘗語學者曰：“作文字亦無妨工夫。如詩言志，只看爾意向如何，意得處自不能不發之於言，但不必在詞語上馳騁，言不可以偽為。且如不見道之人，一片粗鄙心，安能說出和平話？總然都做得，後一兩句露出病痛，便覺破此文原非充養得來。若養得此心中和，則其言自別。” 門人有欲汲汲立言者。先生聞之歎曰：“此弊溺人，其來非一日矣。不求自信而急於人知，正所謂以己昏昏，使人昭昭也。恥其名之無聞於世，而不知知道者視之，反自貽笑耳。宋之儒者，其製行磊牽，本足以取信於人，故其言雖未盡，人亦崇信之，非專以空言動人也。但一言之誤，至於誤人無窮，不可勝救，亦豈非汲汲於立言者之過耶？” 或問先生所答示門人書稿，刪取歸併，作數篇訓語以示將來，如何？先生曰：“有此意。但今學問自覺所進未止，且終日應酬無暇。他日結廬山中，得如諸賢有筆力者，聚會一處商議，將聖人至緊要之語發揮作一書，然後取零碎文字都燒了，免致累人。”德洪事先生，在越七年，自歸省外，無日不侍左右。有所省豁，每得於語默作止之間。或聞時訕議，有動於衷，則益自奮勵以自植，有疑義即進見請質。故樂於面炙，一切文辭，俱不收錄。每見文稿出示，比之侍坐時精神鼓舞，歉然常見不足。以是知古人“書不盡言，言不盡意”，非欺我也。不幸先生既沒，謦欬無聞，儀刑日遠，每思印證，茫無可即。然後取遺稿次第讀之，凡所欲言而不能者，先生皆為我先發之矣。雖其言之不能盡意，引而不發，躍如也。由是自滁以後文字，雖片紙隻字不敢遺棄。四海之遠，百世之下，有同此懷者乎？苟取正錄，順其日月以讀之，不以言求，而惟以神會，必有沛然江河之決，莫之能御者矣！ 《別錄》成，同門有病其太繁者。德洪曰：“若以文字之心觀之，其所取不過數篇。若以先生之學見諸行事之實，則雖瑣屑細務，皆精神心術所寓，經時贊化以成天下之事業。千百年來儒者有用之學，於此亦可見其梗概，又何病其太繁乎？” 昔門人有讀《安邊八策》者。先生曰：“是疏所陳亦有可用。但當時學問未透，中心激忿抗厲之氣。若此氣未除，欲與天下共事，恐事未必有濟。” 陳惟浚曰：“昔武宗南巡，先生在虔，奸賊在君側，間有以疑謗危先生者，聲息日至，諸司文帖，絡繹不絕，請先生即下洪，勿處用兵之地，以堅奸人之疑。先生聞之，泰然不動。門人乘間言之，先生姑應之曰：'吾將往矣。'一日，惟浚亦以問。先生曰：'吾在省時，權豎如許勢焰疑謗，禍在目前，吾亦帖然處之。此何足憂？吾已解兵謝事乞去，只與朋友講學論道，教童生習禮歌詩，烏足為疑！縱有禍患，亦畏避不得。雷要打，便隨他打來，何故憂懼？吾所以不輕動，亦有深慮焉爾！'又一人使一友亦告急。先生曰：'此人惜哉不知學，公輩曷不與之講學乎？'是友亦釋然，謂人曰：'明翁真有赤舄幾幾氣象。'愚謂《別錄》所載，不過先生政事之跡耳。其遭時危謗，禍患莫測，先生處之泰然，不動聲色，而又能出危去險，坐收成功。其致知格物之學至是，豈意見擬議所能及！”是皆《別錄》所未及詳者。洪感惟濬之言，故表出之，以為讀《別錄》者相發。 《復聞人邦正書》，裒刊《文教》，諸同門聚議不同久矣。有曰：“先生之道無精粗，隨所發言，莫非至教，故集文不必擇其可否，概以年月體類為次，使觀者隨其所取而獲焉！”此久庵諸公之言也。又以“先生言雖無間於精粗，而終身命意，惟以提揭人心為要，故凡不切講學明道者，不錄可也”。此東廓諸公之言也。二說相持，罔知裁定。去年廣回舟中，反覆思惟，不肖鄙意竊若有附於東廓子者。夫傳言者不貴乎盡其博，而貴乎得其意。得其意，雖一言之約，足以入道；不得其意，而徒示其博，則氾濫失真，匪徒無益，是眩之也。且文別體類，非古也，其後世侈詞章之心乎？當今天下士方馳鶩於辭章，先生少年亦嘗沒溺於是矣，卒乃自悔，惕然有志於身心之學；學未歸一，出入於二氏者又幾年矣，卒乃自悔，省然獨得於聖賢之旨；反覆世故，更歷險阻，百煉千磨，斑瑕盡去，而輝光煥發，超然有悟於良知之說。自辛巳年已後，而先生教益歸於約矣。故凡在門牆者，不煩辭說而指見本體，真如日月之麗天，大地山河，萬象森列，陰崖鬼魅，皆化而為精光；斷溪曲徑，皆坦而為人道。雖至愚不肖，一觸此體真知，皆可為堯、舜，考三王，建天地，質鬼神，俟百世，斷斷乎知其不可易也！有所不行者，特患不加致之之功耳。今傳言者不揭其獨得之旨，而尚吝情於悔前之遺，未透之說，而混焉以誇博，是愛其毛而不屬其里也，不既多乎？既又思之：凡物之珍賞於時者，久而不廢，況文章乎？先生之文，既以傳誦於時，慾不盡錄，不可得也。自今尚能次其月日，善讀者猶可以驗其悔悟之漸。後恐迷其歲月，而概以文字取之混入焉，則並今日之意失之矣。久庵之慮，殆或以是與？不得已，乃兩是而俱存之。故以文之純於講學明道者裒為《正錄》，餘則別為《外集》，而總題曰《文錄》。疏奏批駁之文，則又厘為一書，名曰別錄。夫始之以《正錄》，明其志也；繼之以《外集》，盡其博也；終之以《別錄》，究其施也：而文稽其類以從，時也。識道者讀之，庶幾知所取乎？此又不肖者之意也。問難辯詰，莫詳於書，故《正錄》首書，次記，次序，次說，而以雜著終焉。諷詠規切，莫善於詩賦，故《外集》首賦，次詩，次記，次序，次說，次雜著，而傳志終焉。別錄則卷以事類，篇以題別，先奏疏而後公移。刻既成，懼讀者之病於未察也，敢敬述以求正。乙未年正月。 編輯《文錄》姓氏： 門人餘姚徐愛、錢德洪、孫應奎、嚴中，揭陽薛侃，山陰王畿，渭南南大吉，安成鄒守益，臨川陳九川，泰和歐陽德，南昌唐堯臣； 校閱《文錄》姓氏： 後學吉水羅洪先，滁陽胡松，新昌呂光洵，秀水沈啟原； 匯集《全書》姓氏： 提督學校巡按直隸監察御史、豫章謝廷傑； 督刻《全書》姓氏： 應天府推官、太平周恪，上元縣知縣、莆田林大黼，江寧縣知縣、長陽李爵。 增補序跋 三十八篇 天地之間，道而已矣。道也者，人物之所由以生者也。是故人之生也，得其秀而最靈，以言乎性則中矣，以言乎情則和矣，以言乎萬物則備矣，由聖人至於途人一也。故曰：“人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。”又曰：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”是故古者大道之於天下也，天下之人相忘於道化之中，而無復所謂邪匿者焉。率性以由之，修道以誠之，皡皡乎而不知為之者，是故大順之所積也，以天則不愛其道也，以地則不愛其寶也，以人則不愛其情也，以物則不愛其靈也。聖人於此，夫何言哉？恭己無為而已矣。至其後也，道不明於天下，天下之人相交於物化之中，而邪慝興焉。失其性而不知求，捨其道而不知修。斯人也，日入於禽獸之歸而莫之知也。是故萬物弗序而天地弗官矣。聖人，生而知道者也；賢人，學而知道者也。其視天地萬物，無一而非我。而斯人之不知道也，若已推而入之鳥獸之群也。理有所不可隱，心有所不容忍，惡能已於言哉？故孟子曰：“予豈好辯哉？予不得已也。”故夫聖賢之言，將以明斯道示諸人，使天下之人曉然知道之在是，庶民興焉。庶民興，則邪慝息；邪慝息，則萬物序而天地官矣，夫然後聖賢之心始安而其言如已也。是故其言也，求其是則已矣，非以為聞見之高也；求其明則已矣，非以為門戶之高也。而後之為聖賢之學者，其初也，執聞見以自是，而不知聖人之所是者，天下之公是也；立門戶以自明，而不知聖人之所明者，天下之同明也。故其後也，言愈多而愈支，支則不可行矣；門愈高而愈小，小則不可通。皆意也，己也，勝心之為也。而世之號為豪傑者，方皆溺於其中而莫之知也。其亦可哀已矣！ 夫天之命於我而我之具於心者，自有真是真非，至明而不容有蔽者也。故天上之言道者，至不一也。苟以平心觀之，易氣玩之，則其是是非非，自不能遁吾心之真知也。唯夫聞見已執於未觀之先，而門戶又高於既玩之際，則其言雖是也，蔽於聞見之私，而不知其是；指雖明也，隔於門戶之異，而不通其明。道之不明於天下，治之所以不能追复前古者，其所由來遠矣！ 是錄也，門弟子錄陽明先生問答之辭、討論之書，而刻以示諸天下者也。吉也從遊宮牆之下，其於是《錄》也，朝觀而夕玩，口誦而心求，蓋亦自信之篤而竊見夫所謂道者，置之而塞乎天地，溥之而橫乎四海，施諸後世，無朝夕人心之所同然者也。故命逢吉弟校續而重刻之，以傳諸天下。天下之於是《錄》也，但勿以聞見梏之，而平心以觀其意；勿以門戶隔之，而易氣以玩其辭。勿以《錄》求《錄》也，而以我求《錄》也，則吾心之本體自見，而凡斯《錄》之言，皆其心之所固有，而無復可疑者矣。則夫大道之明於天下，而天下之所以平者，將亦可竢也已。嘉靖三年冬十月十有八日，賜進士出身中順大夫紹興府知府、門人渭北南大吉謹序。 （錄自佐藤一齋《傳習錄欄外書》） 黃綰 古人之文，實理而已。理散兩間，韞諸人心，無跡可見，必俟言行而彰。言行，人之樞機，君子慎之，而實理形焉。 古者左史記言，右史記事，此其載籍之初，文之權輿乎？故文之為用，以之撰天地而天地為昭，以之體萬物而萬物為備，以之明人紀而人紀為明，以之闡鬼神而鬼神為顯，以之理庶民而庶民為從，以之考三王而三王為歸，以之俟後聖而後聖為存；所以經緯天地，肇率人紀，綱維萬物，探索陰陽，統貫古今，變通幽明，而不可廢者也。 陽明先生夙負豪傑之資，始隨世俗學文，出入儒、老、釋之間，中更竄謫流離之變，乃篤志為學，久之深有省於孟子“良知”之說，《大學》“親民”之旨，反身而求於道，充乎其自得也。故其發於言行也，日見其宏廓深潛，中和信直，無少偏戾。故其見於文也，亦日見其浩博淵邃，清明精切，皆足以達其志而無遺。或告之君父，或質之朋友，或迪之門生，或施之政事，或試之軍旅，以至登臨之地、燕處之時，雖一聲一欬之微，亦無往而非實理之形。由此不息，造其精以極於誠，是故其用之也，天地可以經緯，人紀可以肇率，萬物可以綱維，陰陽可以探索，古今可以統貫，幽明可以變通。 惜乎！天不欲，遺不獲，盡見行事，大被斯世，其僅存者唯《文錄》、、《居夷集》而已，其餘或散亡及傳寫訛錯。撫卷泣然，豈勝斯文之慨？及與歐陽崇一、錢洪甫、黃正之率一二子侄，檢粹而編訂之，曰《陽明先生存稿》。洪甫攜之吳中，與黃勉之重為厘類，曰《文錄》、曰《別錄》，刻梓以行，庶傳之四方，垂之來世，使有誌之士知所用心，則先生之學之道為不亡矣。 （錄自黃綰《石龍集》卷十三） 錢德洪 古人立教，皆為未悟者設法，故其言簡夷明白，人人可以與知而與能。而究極所止，雖聖人終身用之，有所未盡。蓋其見道明徹，先知進學之難易，故其為教也循循善誘，使人悅其近而不覺其入。喜其易而各極所趨。 夫人之良知一也，而領悟不能以皆齊。有言下即能了悟者矣；有良知雖明，不能無間，必有待於修治之功者矣；有修治之功百倍於人，而後其知始徹者矣。善教者不語之以其所悟，而惟視其所入，如大匠之作室然，規矩雖一，而因物曲成，故中材上下，皆可與入道。若不顧其所安，而概欲強之以其所未及，教者曰：“斯道之妙也如是。”學者亦曰：“斯道之妙也如是。”彼以言授，此以言接；融釋於聲聞，懸解於測意，而遂謂道固如是矣，寧不幾於狂且惑乎？ 吾師陽明先生，平時論學，未嘗立一言，惟揭《大學》宗旨，以指示人心。謂大學之教，自帝堯明德睦族以降，至孔門而復明。其為道也，由一身以至家國天下，由初學以至聖人；徹上徹下，通物通我，無不具足。此性命之真，幾聖學之規矩也。然規矩陳矣，而運用之妙，則由乎人。故及門之士，各得所趨，而莫知其所由入，吾師既沒，不肖如洪領悟未徹，又不肯加百倍之功。同志歸散四方，各以所得引接來學，而四方學者漸覺頭緒太多。執規矩者，滯於形器，而無言外之得；語妙悟者，又超於規矩之外，而不切事理之實；願學者病焉。年來同志亟圖為會，互相切劘，各極所詣，漸有合異同歸之機。始思師門立教，良工苦心。蓋其見道明徹之後，能不以其所悟示人，而為未悟者設法，故其高不至於凌虛，卑不至於執有，而人人善入。此師門之宗旨，所以未易與繹也。 洪在吳時，為先師裒刻《文錄》。所載下卷，皆先師書也。既以次入《文錄》書類矣，乃摘錄中問答語，仍書南大吉所錄以補下卷。复採陳惟浚諸同誌所錄，得二卷焉，附為續錄，以合成書。適遭內艱，不克終事。去年秋，會同志於南畿，吉陽何子遷、初泉劉子起宗，相與商訂舊學，謂師門之教，使學者趨專歸一，莫善於。於是劉子歸寧國，謀諸涇尹丘時庸，相與捐俸，刻諸水西精舍。使學者各得所入，庶不疑其所行雲。時嘉靖甲寅夏六月，門人錢德洪序。 編者按：原文附載於嘉靖三十三年《傳習續錄》閭東刻本卷首。閭本現已亡佚。今據佐滕一齊《傳習錄欄外書》移錄。