一道引世利，一道向涅槃；佛弟子比丘，當如是了知；莫貪著世利，專注於遠離。
——《法句經》
三摩地
打好了堅實的道德基礎，求道者開始了更高層次的禪定修習，對自己的意識加以控制和培訓，這是清淨之道的第二個階段。
三摩地就是製心一處，意識高度集中於一物之上，徹底斷除其它任何一物。
根據佛教，因個人的根性不同，共有四十三摩地業處。他們是：
1、十遍處（kasinas）(1)地遍，水遍，火遍，風遍，青遍，黃遍，赤遍，白遍，虛空遍，光明遍。
2、十不淨（asubha）即屍體的十種相(2)：膨脹相（uddhumataka），青瘀相（vinilaka），膿爛相（vipubbaka），斷壞相（vicchiddaka），食殘相（vikkhayitaka），散亂相（vikkhittaka），斬斫離散相（hatavikkhittaka），血塗相（ohitaka），蟲聚相（pulavaka），骸骨相（atthika）。
3、十隨念（anussati）佛隨念（buddhanussati），法隨念（dhammanussati），僧隨念（sanghanussati），戒隨念（silanussati），舍隨念（caganussati），天隨念（devatanussati），寂止隨念（upasamanussati），死隨念（marananussati），身隨念（kayagatasati），阿那阿波那（出入息念）（anapanasati）。
4．四無量或四梵住(brahmavihara)慈（metta），悲（karuna），喜（mudita），舍（upekkha）。
5．一想一食厭想(ahare patikkulasanna)。
6．四差別(catudhatuvavatthana)地（pathavi），水（apo），火（tejo），風（vayo）四大之差別。
7．四無色界禪那即：空無邊處（akasanancayatana），識無邊處（vinnanancayatana），無所有處（akincannayatana），非想非非想處（n'evasannan'asannayatana）。
不同根機之人的相應禪法
根據經典，十不淨和身至念(如三十二個部位)為多貪眾生宜修法門，因為這些趨於產生對身的厭惡，由此而對感官的迷戀生起反作用。
絕大多數眾生適宜修行四無量和四種色法訂。
佛隨念以及其它適合於信仰虔誠之眾生。寂止隨念和死隨念，食厭想，四大差別，適合於理智性眾生修習。其餘法門，主要有佛隨念，慈愛觀，至身念和死隨念適應於一切眾生，無論其根性怎樣。
根性(行carita)有六。它們是：
1．貪性ragacarita．
2．嗔性dosacarita．
3．痴性mohacarita．
4．信性saddhacarita．
5．覺性buddhicarita．
6．散亂性vitakkacarita.
性是指個人內在之本性。在沒有任何先入為主的情況下，它得以顯露。由於眾生業力多種多樣，人們的根性有所不同。習慣性的行為會構成人們特別的根性。
有些人多貪，而有些人卻被嗔患、惱怒主宰。絕大多數人屬於這兩個範疇。也有人缺乏智慧，多少有點愚癡。與愚癡相似者就是那些心意浮蕩不安，無法著意聚心一處之人。有的人生性就很特別的虔誠，而有些人智慧高深。
把其中一性與其它任何一性相方成，則得三十六種根性之人。再加上多疑之人(ditthicarita)，共有六十四種。
不同根性和種類的眾生形式多樣地採納或修習這些禪法。
在修習三摩地之前，一個合格的修道者應首先謹慎考慮禪定法門。在古代，弟子一般得到導師的指點，根據他們個人的根性，選擇法門。但是，現在如果找不到勝任的老師，求學者必須自我判斷，挑選一個自己認為最適合自己根性的法門。
當選好了法門後，他應該隱退到一個安靜的地方，盡量不要有任何干擾。森林、山洞、或任何一偏僻孤遠之地最為適宜。因為在這些地方，一個人在修行過程中最不會受到擾亂。
應該明白的是，寂靜來自於我們心內。如果我們的心沒有安置好，即使是安靜的森林也不會是我們理想之地。但是，如果我們的心得以安寧，即使是繁華的鬧市也是適意之處。我們所處的環境是一助緣，幫助我們平靜我們的意識。
接著，求道者要決定最為適宜的時間，這樣使他自己和外界環境成為最佳的修習狀態。
一般來說，早晨起床，意識清爽活躍，或如果不是精疲力盡，睡覺之前也是禪修的最好時間。但是無論選擇何時，每天堅持那一時間應是十分明智的。這樣，我們的心將進入修習狀態。
禪坐的姿勢對意識的集中也是一強大的助緣。
東方人通常結跏趺坐，身體挺直，把右腳放在左腿上，左腳放在右腿上。這是圓滿坐。如果這樣很困難的話，肯定許多人都會這樣認為，則可以採納單盤方式，即簡單地把右腳放在左腿上，或左腳放在右腿上。
當以此三角形態的姿勢坐好後，整個身體就得到了良好的平衡。
右手應該放在左手之上，脖子伸直，鼻子和肚臍在同一條垂直線上，舌頭應貼在上顎。有些人喜歡閉上眼睛，不見所有不必要的燈光和外界景物。
閉上眼睛雖然有一些好處，但是，這並不值得推薦。因為這樣很容易使人昏沉，意識失去控制，毫無目的地外求。當此心猿意馬時，身體失去挺直，不知不覺之中，張開了嘴，口涎流淌下來，止不住地前後俯仰。
佛陀禪坐時，一般微閉雙眼，觀看鼻端，把視線收在二四英尺遠之處。
若有人覺得盤著腿坐禪很困難，他可以舒服地坐在椅子或其它東西上，只要高度足夠使雙腳放在地上就可以了。
求道者禪坐時的姿勢並不怎麼重要，只要身體舒適、放鬆。
精進致心一處。應該在一開始時就努力製止不善之念。
《經集》中的《精進經》說，他也許有可能受到魔王十軍的攻擊。它們是：貪欲（kama），膽怯（arati），飢餓（khuppipasa），執著（tanha），遲鈍（thinamiddha），害怕（bhaya），疑慮（vicikiccha），散亂頑固（makkha,thambha），獲取，讚歎，榮譽，偽名（labja,siloka,sakkara,micchayasa），以及標榜自己，毀損他人（attuamsanaparavambhana）。
在這些情形下，佛陀教授的如下修習方法將對大家有所幫助。
1．與傷害之念相對，常存善念，即：嗔恨之中常思慈愛。
2．常念可能由此而產生的不良後果，即：嗔恚有時以謀殺而告終。
3．無所在乎地不予理睬，不加註意。
4．追尋導引不善之法升起的原因。在此反省過程中，逐漸忘記它們。
5．直接利用物質方面的力量。
正如一個身強力壯之人制伏一體弱多病之人，同樣的，一個人應當以身體上的力量戰勝不善之念。 “咬緊牙關，舌尖緊貼上顎，”佛陀教誨我們說，“出家人應以自己最大的努力抑制、攝製其意識。這樣牙齒緊咬，舌根繃緊，意念一處，那些罪惡不健康的念頭就會一掃而光。當這些念頭消除之後，意識安住，一心不亂。”(3)
當一個合格的求法者完成了所有這一切準備工作後，他將退隱到一個寂靜處，樹立起自信，堅信自己定能成就，精進不息修習禪定。
物質對像如十遍，只不過是禪定的助緣。但是，在樹立一個人的特別品質方面，象慈愛這樣的善德卻有特殊的有利條件。
修禪過程中，一個人可以理智地重複任何一公式原理，因為，它們作為一種助緣，引發它們所代表的信念。
但是，無論修學者怎樣專念於禪定，他將無法逃脫初學者一開始不可避免的困難。 “心猿意馬，外來的念頭在其頭腦中亂竄。由於修禪進度緩慢，他變得煩燥不安，其結果則是放鬆精進。”但是，信念堅定的求學者卻勇於面對這些阻礙，衝破重重困難，緊迫不放他的目標，從不在任何一個時刻輕易地放任。
十遍處觀
假如一個禪修者以地遍為其修禪法門。
在直徑為一英尺的圓相表面被塗上一層泥土，使其滑溜無痕，把這同心圓當作最初法門。他本人坐在離此圓四五英尺的地方，並且集中思惟，口中念道：地遍，地遍(pathavi)。全身心地投入到此中去。這樣，一切偶然的意念自動遠離了其意識，當一個人如此多次修習，或一周，或一月，或一年，他就可以閉眼憶念。在此心智再現的相像之上，他深入禪定，直到他修習了使形象物體概念化。
根據《清淨道論》，第一所見之相(取相)同第二所見之相(似相)的不同點就在於，前者出現的是地處(kasina)物體錯覺，而後者則如同一隻剛從包裡取出的圓鏡，或一隻閃亮的海螺，或一輪即將穿出烏雲的明月。
概念化了的物體沒有顏色和形狀，它只不過是一種由感受而生起的表現形式。
當他繼續集中思惟此抽象的概念，他被認為具備了近行禪定之境(upacara—samadhi)，而阻礙精神修證的五蓋(nivarana)，即貪欲(kamacchanda)，嗔意(vyapada)，昏沉睡眠(thinamiddha)，掉悔(Uddhaccakukkucca)，疑法(vicikiccha)，因念心處(ekaggata)，趣求(piti)，伺(vitakka)，喜悅(sukha)以及持續的效應(vicara)等而得以遏止。
最後，他獲取安止定(appanasamadhi)，並且完全深入禪昧之中，享受一心不亂的寂靜安隱。
此制心一處之境是由抑制五蓋而獲得，被稱作為淨心(cittavi—suddhi)。這是清淨之道上的第二個階段。
修習水遍之人，可以裝一滿盆無色水，最好是雨水，把自己的心製於水上，口念：水，水(apo，apo)，直至證取一心不亂。
修習火遍之人，在自己面前生起火堆，再拿一張席子或一塊皮革或布，在其上穿一個一張手即四指的小孔，觀孔作意火勢。
希望修習風遍之人，作意穿過窗隔或壁隙之風，口念：風，風。
希望修習色遍之人，可製作一定大小的曼陀羅(mandala)，或青色，或黃色，或赤色或白色，作意觀念，正如地遍一樣，反复念誦顏色之名。
他也可以作意觀想青色，黃色，紅色，白色鮮花。
修習光明遍之人，可以作意觀想月亮，不搖曳的燈芯，或由裂縫及洞口穿射於地上或牆壁上的太陽光或月亮光，口中念誦：光明，光明。
修習虛空遍之人，應於蓋得緊密的樓閣，或於任何皮革，席子，穿一個直徑為一手或四指大小的孔，觀其空間，口中念誦：虛空，虛空。
不淨觀
在古印度的墓地叢中，屍體或被埋葬或被火化，食肉動物到處都是。人們在這裡看到了肉體的十種不淨。但是，現在不可能發現這些東西了。
隨念觀
佛隨念即如此憶念佛陀的功德：彼世尊即是阿羅漢，正等覺者，明行足，善逝，世間解，無上士，調禦丈夫，天人師，佛，世尊。
法隨念即如此憶念法性：此法是世尊善說，自見，無時果，善來見，導引至涅槃，智者各自證知。
僧隨念即如此憶念僧伽梵行者之功德：世尊的聲聞弟子是善行道者，世尊的聲聞弟子是正直行道者，世尊的聲聞弟子是真理行道者，世尊的聲聞弟子是正當行道者，此四雙包括八輩之眾。世尊的聲聞眾是可供養者，可供奉者，可施予者，可恭敬者，為世間無上福田。
戒隨念即如是憶念自己善德行為的圓滿成就。
舍隨念即如是憶念自己慷慨布施之性。
天隨念，“天人因其正信和其它善德而得生於如此高貴之界。我亦具備如此功德。”如是反复憶念自己的正信和其它善德，使天人為自己作證。這就是天隨念。
寂止隨念即如是憶念涅槃之性，如痛苦的終止等。
死隨念即憶念此色身生命的結束。
制心憶念於死能使人了知生命的無常本性。當一個人明白生命是不定，而死亡是肯定時，他就不會完全自湎於物慾享受，而要努力完善自己，成就他人。持久禪思於死，並不使一個人悲觀和遁世，相反地，它使人們更加積極精進，精力充沛。另外，它能讓人冷靜安樣地面對死亡。
在一個人憶念死亡時，他會聯想得到生命如同一團火焰，或者所謂的有情眾生只不過是無形業力的短暫顯像。一個人可以藉用各種各樣的比喻，憶念生命的無常，以及死亡的肯定性。身隨念即憶念身體三十二個不淨之處：發毛爪齒，塵垢皮肉，骸骨筋脈，心膽肝肺，大腸小腸，生藏熱藏，腸胃脾腎，膿血熟痰，肪脂膏髓，腦膜涕唾，淚汗屎尿。
如此觀想身體不淨導致一個人無欲無望。在佛陀時代，眾多比丘通過此種不淨觀想而證阿羅漢果。如果一個人對此三十二處不甚了解，他可以觀想一處，如骨肉，或皮膚。
此身之內即為骨路，骨路之間充滿皮膚包裹之肉。美麗只有皮膚之深淺(美麗只不過是外面罷了)。如果一個人如此觀想其身體之不淨處，則對肉體的愛執就會逐漸消失。
非愛欲之人也許不會採納這種觀想方法。他們可能觀想人體這個複雜機器內在的創造力。
阿那阿波那念(出入息)即警覺呼吸的出入。 (阿那意為持息入，阿波那意為持息出)。
在有些經典中，這兩種順序被反過來解釋。
持息觀使心致於一處，最終開發成就阿羅漢的內在智慧。
這是最好的禪修法門之一，每一個人都可均等地修習。在覺悟之前，佛陀也修習了此持息觀。
在《念處經》和《清淨道論》中，我們可以看到對這種法門的詳細解釋。
為了使一般讀者獲益，這裡列舉一些可行性方法。
以一種適意方便的姿勢坐好，呼出一口濁氣，閉上嘴。不用強持之力，任運，輕微，自然地以鼻孔呼吸。首先呼入，憶念默數為一，然後呼出，憶念默數為二，置心於整個呼吸過程之中，如是數至十，持久不息地專心於呼吸。在還沒有數至十之前，有可能心己散亂。但是，不必因此而失望，如此繼續，直至成功。漸漸地，亦可增加數數的遍數，比如數五遍十遍，此後，他可以不用數數而置心於呼吸。有些人喜好數息，因它有助於息念。而另外有些人認為不數為好，重要的是置心一處，而不是次要的數息。當人們修習此持息觀時，身心輕鬆愉快，安隱。他或許會感覺到自己好像飄浮在空中。當修習這種禪法過了一定時期後，終有一天，他會覺悟到此有謂的色身只不過是以呼吸為助緣。當呼吸停止時，此身體也隨之消失，因此，當下即覺悟無常。有變化，則不可能有一永恆的實體或不死的靈魂，這樣，如實之智得以開發，期證阿羅漢果。
由此可以明白，此持息觀不僅可獲得一心不亂，而且也能夠提高智觀，以期得到解脫。
每一個人可以無礙修習這一簡單法門。致於詳細內容，讀者可以參考《清淨道論》。
根據《念處經》，持息觀：
正念持息入，正念持息出(入息時隨念於入息，出息時隨念於出息)，入息長時自知入息長，出息長時自知出息長，入息短時自知入息短，出息短時自知出息短，憶念整個呼吸過程(起始，中間，停止)，一一了了分明，如是自我修習：我將持息入；憶念整個呼吸之過程，如是自我修習：我將持息出。
平息呼吸，如是自我修習：我將持息入；平息呼吸，如是自我修習：我將持息出。
梵聖處
在這裡，Brahma 意為高貴和高尚，正如梵聖行一樣(Brahmacariya)；vihara意指行為模式或境界，或生活方式。它們也被稱之為四無量心或四無限心(appamana)，因為這些心識光照一切眾生，無有局限，無所障礙。
慈Metta(梵語：maitri)慈愛，仁慈，善意，能溫暖軟化人心。這並不是肉體之愛，也不是人與人之間的情愛。慈愛直接對治嗔恚，惡意，厭惡(kodha)；間接對治人與人之間的情愛(pema)，慈愛包容一切眾生，無一例外。慈愛的圓滿就是人我一體(sabbattata)，是對一切有情善德和幸福的祝愿之心，其主要特徵就是仁慈，祛除一切歹心惡意。
悲Karuna。當他人受苦，悲心能使善德人的心為之顫抖，從而解除他人的痛苦，其主要特性就是希望能去除他人的痛苦，直接對治歹毒(himsa)，間接對治情慾之苦(domanassa)。悲心包容一切受痛苦折磨的有情，放棄殘暴。
喜Mudita。並不僅僅指同情，更指隨同之喜，或讚歎之喜，直接對治嫉妒，間接對治興奮，其主要特性就是隨喜他人的財產和成功。喜心包容一切富有之人，溶化厭惡之心，是人具賀喜之姿態。
舍Upekkha，原意為無分別之見，即既不執著，也不離厭。它不是一種享受主義的麻漠，而是心的徹底平靜和心理平衡，是在充滿稱譏，苦樂，利衰，毀譽的生活沉浮中心態持有平穩境態，直接對治執著(raga)，間接對治殘忍。所以舍心去除貪慾和歹毒，其主要特性為平等。
在這裡，舍心並不是僅僅指中庸之受，而是意味著一種標準善德。心情之寂然，精神之平衡為最貼近之解，舍心包容了一切善與惡，愛與非愛，樂與非樂。
《清淨道論》詳細說明了修習焚住的方法，以期獲證禪定。
當一修行者成功地獲得禪那，他即可以輕鬆地修習五神通(abhinna)，即：天眼通(dibbacakkhu)，天耳通(dibbsota)，宿命通(pubbenivasanussatinana)，他心通(paracittavijanana)，神足通(iddhividha)。
這裡要指出的是，三摩地以及這些神通對獲證阿漢果來說並不是很重要的，雖然它們對具有者來說無疑是一財富。例如，有些見地不佳的阿羅漢，在沒有禪那的幫助之下，通過修習如實智而直接獲證阿羅漢果。在佛陀時代，許許多多男眾和女眾沒有修習禪那而成阿羅漢。
只有達到第五禪之人才能獲取五種神通。
天眼通，即天人之眼或神眼，也可以稱之為見一切之眼，它能使人看到天上和人間肉眼所不能見之事，無論多麼遠近。
對死亡和再生的知見(cutupapatanana)與此天眼相似，對未來的知見(anagatamsanana)，以及根據眾生善惡業而知其輪迴之智是同一個範疇中的另外兩種知見。
天耳通又名聖耳通，或超常之聽力，它能使人聽得見細微或粗曠之聲，無論遠近。
宿命通是憶念自己或他人過去生命的能力。對於這一種知見，佛陀的力量是無限的，而其他則是有限的。
他心通是知道他人的思惟。
神足通則能飛行於空中，行走於水上，隱身於泥土，變化身形等。
［注］
(1)遍.Kasina，在這裡意為全部，所有，完全。之所以這麼說，是因為從物質概念化的現像中放射出來的光線可以毫無阻礙地廷伸到每一個地方。
在地遍中，一個人可做一個大小為一指距，直徑為四手指的圓，把它用晨曦色粘土覆蓋，使之光潔。如果晨曦色粘土不夠的話，可以在裡面放一些其它粘土。此同心圓就是地遍曼陀羅。
其它遍也應該這樣理解。詳情請看《清淨道論》。也許要提到的是，經典中找不到空遍和亮遍。它們被排除在外，故共有三十八種。
(2)在古代的墓叢中，以及屍骨停放處可以找到此十種死屍，屍體放在那裡不被埋葬，或火化，而是讓食肉的野獸和禽獸吃掉。現在，不再可能找到這樣的屍骨作為禪修法門。
(3)《中部》。第一品，第二十經，《增上心經》。第120頁。