此世雖苦難，亦有樂可尋；雖存在實有，亦應覓非有；此世雖熱惱，亦有清涼地；雖三界如火，亦有涅槃城；此世雖惡濁，亦有至善境；雖實有生者，亦有無生地。
——《本生故事》
涅槃是佛法的圓滿成就
人們也許能清晰地以描述的方式，對如此深廣的教理進行一番高談闊論，也許能用華麗美妙的措詞，寫一本面面俱到的典籍，以想來講解涅槃的安隱和博大精深。但是，涅槃並不是書寫或印刷之物，也不可能純理性地加以掌握，涅槃是只有通過內在的智慧而證得的出世聖果。
純理性的理解涅槃是不可能的，因為，邏輯推理無法涉及到它。雖然佛陀言教的邏輯完美無缺，但是，涅槃，佛教的最終目的，超出了邏輯範疇。不過，通過對生命正反兩個方面的反省，就會產生這樣一個邏輯結論——在有為法存在的相待面，一定有苦盡、無生滅的無為法。
在本生故事的註解中，記敘了釋迦牟尼佛的前生，當他為善慧仙人時，曾作如此禪想：
“此世雖苦難，亦有樂可尋；雖存在實有，亦應覓非有；此世雖熱惱，亦有清涼池；雖三界如火，亦有涅槃城；此世雖惡濁，亦有至善境；雖實有生者，亦有無生地。”(1)
涅槃的定義：
巴利語，涅槃（nibbana，梵語：Nirvava）是有兩個單詞NI和VANA組成。 NI是一否定分詞；VANA是波浪或貪欲意，此貪是聯結今生與後世的紐帶。 (2)
“涅槃，即遠離（NI）所謂的貪慾和慾望。”
眾生只要被貪慾和執著所縛，就要造作新業，此業定會在無窮無盡的生死輪迴中表現出來。當所有形式的貪欲被消除之後，具有再生能力的業力停止了運作，此人即從生死輪迴中解脫，而證涅槃。佛教的解脫是從不息的生死之中獲得自在，而不是僅僅擺脫罪惡和地獄。
涅槃也被解釋為貪，嗔，痴三火的熄滅
“三界如火坑。”佛陀說道，“是什麼火點燃了此火坑？是由貪，嗔，痴，是由生，老，死，悲傷，憂惱，痛苦，哀愁，絕望等所點燃。”
一方面，涅槃可以被解釋為這些毒火的熄滅。但是，切不可把此涅槃誤認為僅僅是此毒火的熄滅，熄滅不是沒有了的意思。在這裡，毒火的熄滅本身就是涅槃的獲證。
涅槃是虛無？
說涅槃是虛無僅僅是因為人們還不能以五根來構思它，這同瞎子看不見，就說燈不存在一樣不符邏輯。在一個很流行的寓言故事中，一條終日生活在水中的魚同一隻烏龜進行了一番辯論，並得意洋洋地作出結論：陸地不存在，因為它得到的回答都是否定。
很久很久以前，有一條魚，只因一生以水為生，除水以外，其它一無所知。一天，它游到一天到晚嬉耍的池塘里，在這裡，它遇到其好友，一隻剛從陸地上郊遊回來的烏龜。
“你好，烏龜先生，”魚說道，“好久不見了，你到哪裡去了？”
“噢，我剛從陸地旅遊回來。”烏龜說道。
“陸地！”魚大聲叫了起來，“你是說陸地，什麼叫陸地？沒有陸地，我根本沒有見過。所以陸地是不存在的。”
“好呀。如果你願意的話，你完全可以這麼認為，沒有人想阻擋你。但不管你怎麼說，我去了那兒。”烏龜心平氣和地說道。
“哎呀，說話要有理智，告訴我，你所說的陸地像什麼樣子。都很潮濕？”
“不，不潮濕。”烏龜說道。
“那裡很美觀、清潔、涼爽嗎？”魚問道。
“不，那裡不美觀、不清潔、不涼爽。”烏龜回答道。
“那裡是透明的嗎？燈光可以穿過？”
“不，不透明，燈光不可以任意穿過。”
“那裡很柔軟，形狀易變，我可以扇動我的雙翅，迎頭穿過?”
“不，那裡並不柔軟和易變，你不能在裡面游水。”
“那裡象溪水一樣流淌嗎?”
“不，那裡並不像溪水一樣流淌。” —
“那裡會掀起白沫色的波浪?”魚又問道，它已經不耐煩了這一連串的“不”。
“不，”烏龜回答道，“我從來沒有見過那裡有波浪掀起。”
“你看，”魚似勝利者的姿態得意地說道，“我早就說過，你所說的陸地是不存在的。我剛才已問了，你也作了回答，那裡什麼都不是，不濕不涼，不明不軟，不像溪流也沒有波浪。既然不是其中的任何一個，那其它還會有什麼?你不要再說了。”
“好，好，”烏龜說道，“你如果頑固地堅持陸地非有，我也只好讓你這麼想了。但是，無論誰，只要它既知道陸地又知道水，都會把你當成一條愚蠢的魚。因為你以為你不明白的事就不存在。”
說著，烏龜轉過身去，把魚拋在身後的小水池裡，爬向陸地，又開始了新的一次遊旅。 (3)
從這一富有哲理的故事中，我們可以明明白白地看出，熟識水陸二地的烏龜無法說出陸地的特性，魚也不可能想像出陸地，因為它只在水中生活。同樣的，自由來往於世間出世間的阿羅漢，無法用世間語言準確地向世人解說出世之法，世俗之人也不可能依世間之智覺悟出世之法。
如果說，涅槃是虛無，那它就有必要與空間相一致。涅槃和空間都是永恆不變的。涅槃是永恆的，是因為內無一物，而空間是無邊際無時間。所以，簡單地說，涅槃與空間的不同點在於：空問為無，涅槃為有。
在講述不同世間存在的時候，佛陀特別提到了空無邊處界。
事實上，涅槃作為一精神獲證之果，無可置疑地證明了涅槃非空無。如果涅槃是空無的話，佛陀肯定不會用如下這些詞語來形容它的：無界(anaota)，無為(asamkhata)，不可思議(anupameya)，圓滿(anuttara)，至高無上(para)，究竟(para)，至善皈依處(parayana)，安隱(tana)，平安(khema)，快樂(siva)，一真(kevala)，無所(anataya)，不滅(akkhara)，絕對的清靜(v6suddho)，出世界(lokuttara)，不死(amah)，解脫(mutti)，安樂(santi)。
“眾比丘，不生，非緣起，無造作，無為之境實有。諸比丘，若無此不生、非緣起、無造作、無為之境，則不得從生、緣起、造作、有為中獲解脫。正因實有不生、非緣起、無造作、無為之境(4)，則能從生、緣起、造作、有為之法中得到解脫。”
《本事經》說：
“生、有、造作、和合之法，非永恆，皆有成壞。無常五蘊為眾病源，以食養身，非享樂之處，離此赴彼岸，理智，永恆，不生無作，非苦無漏，終結諸煩惱，去苦得安樂。”(5)
因此，佛法中的涅槃，既非非有，亦非斷滅，可以明確地說它非一物，不可圓滿地以世俗之言準確無誤地說它是何物，其唯有自證。
有餘涅槃和無餘涅槃
許多典籍大篇地引用闡述了有餘涅槃和無餘涅槃。 (6)
事實上，此二非二，實為同一，是因生前或死後所得而異名。
如果修學者自己有足夠的修證，即可今生成就涅槃。佛教沒有在任何地方說過，究競涅槃僅來生可證，這樣佛教的涅槃不同於非佛教只有後世才能進入的永恆天堂。
此生即證涅槃為有餘涅槃；阿羅漢毀身後，證究竟涅槃，無物質殘餘的存在，名無餘涅槃。在《本事經》，佛陀宣說道：
“諸比丘，涅槃有二，何為二？有依和無依。由此，諸比丘，即身斷除煩惱，所作皆作，拋棄執著，獲證聖果，砸碎生命枷鎖，正知己得解脫，此人為阿羅漢。彼五根依然存在。只因不空此五根，故彼有苦樂之受，破除貪、嗔、痴名為有依涅槃。”
“請比丘，伺為無餘涅槃?由此，即身斷煩惱，……正知己得解脫。此生清涼，不復有樂受。此名無依涅槃。”
“見道無執著，指示二涅槃，一為此生具，斷流但有依，無依為未來，中止一切流，曉知無為法，斷流心解脫，深諳佛法者，除有得究竟。”(7)
［注］
(1)沃倫，《佛教在傳譯中》，第6頁。
(2)見那爛陀長老，《阿毘達磨手冊》，第317；《哲學概要》，第168頁。
(3)源引於阇拉車羅比丘的小冊子，《四諦》。
(4)根據流疏，此四種名詞被當成同義詞使用。
非生（Ajata）意為不是因緣所生（hetupaccaya），無始（abhuta願意為非有）意為未生，因為沒有從因緣所生，故非任何一物造作（akata）。存在和生起是有為法特性，如心法和色法，但是涅槃非因緣所生，故是無為法（asamkhata）。見伍德.沃德?《道德提昇華之詩》，第98頁，《正如所說》，第142頁。
(5)伍德?沃德，《正如所說》，第142頁。
(6)Sa=同，Upadi＝聚合，即心色，Sesa＝存留。五蘊被稱作為Upadi，因為它們緊緊抓住貪慾和無明不放。
(7)伍德?沃德，《正如所說》，第144頁。