善惡淨染，自作自受；
自我輪迴，自我解脫。
——《法句經》
是業的造作者，還是另外一有情在下一生中接受因果報應?(1)
有人說，業的造作者絕對就是業的受報之人，這是一個極端；有人說，造作者完全不是受報者，這又是另一個極端。佛陀沒有認同這兩個極端，而是在因果關係上，闡述了中道學說。覺音尊者在《清淨道論》中寫道：“非一非二”(Na ka so na ka anno)。在這裡，我們可以引用蝴蝶的蛻變更生為例說明。
蝴蝶的最初形式是一卵，然後轉化為小毛蟲，稍後，它又成為一隻蝶蛹，最後成長為一隻蝴蝶。這種變化過程發生在一生之中。蝴蝶既不相等於，又非截然不同於毛蟲。在這裡，也有生命流轉，或繼續。
那先尊者以一盞點燃了一夜的油燈為例，說明了這一點。第一夜時分的火苗並不等同於最後一夜時分的火苗，但是，火苗依靠同一盞燈而燃燒了整個夜晚。對火苗來說，存有一種生命的延續，每後一個生命階段，依託於其前者。
如果沒有靈魂．將還會有什麼道德責任嗎?(2)
那是肯定的。因為在此發展過程中．有其延續性或共同性，它取代了同一不變的自我。
例如，一個小孩，長大成為一成年人。後者既不完全相同於前者，因為細胞已經徹底的變化；但是，又不完全不同，因為共為同一生命之流。不過，就一個人來說，成年人應對他在孩童時代所做的一切承擔責任。無論生命之流是由此而終止，再生其它有情道中，還是繼續生存於同一生命之中，最為重要的因素是這一延續性。假如說，一個人在前一生中為A，而在此生中又為B，隨著A的死亡，業力的外在表現形式，即物質的軀體不復存在了。隨著B的誕生，新的物質身體又產生了。它們雖有明顯的物質變化，但無形的意識之流(cittasantati)並沒有受到死亡的破壞，而是帶著它從感官支流接受過來的一切印象，繼續遷流下去。從傳統習慣上來看，難道說B不必對其前者A的業行承擔責任嗎?
有人也許要提出反對，認為若如此，由於死亡的緣故，記憶不復存在。
但是，在衡量道德責任方面，同一性，或記憶是否絕對必不可少呢？
嚴格來說，二者都不重要。
假如一個人正欲犯罪時突然喪失了記憶力，並且忘記了這件事，難道他就不該對他的行為負責嗎?
他的健忘並不會免除他對所作罪行的責任。對此，有些人或許會問：“他本人並沒有意識到他要因其罪行受到懲罰，那懲罰又有什麼意義呢?這哪裡還有什麼公道?”
如果說，我們的生死被上帝所主宰，那當然就沒有意義了。
佛教徒相信，公正，理性的業力，自行其事。佛教徒說的是因果，而不是恩賜和懲罰。
比丘尼奢羅車羅說：“如果一個人在睡眠中夢遊，下了床，漫步於走廊邊緣，跌倒後掉到下面的路上，很有可能，他會摔斷胳膊或腿。但是，這件事的發生，完全不是對其夢遊者的懲罰，僅僅是其後果而已。其本人記不住走出走廊，但這並不會對其跌倒及折斷骨頭的形狀產生任何細微的不同。所以，佛教徒，無論是在睡覺中，或是覺醒時，警醒自己不行走於走廊，或其它危險之地。這樣，他就避免傷害自己，或掉在其他人身上而傷害他人。”
一個人不記得他前生所作所為，並不妨礙一個對業律活動的理智理解。在此娑婆世界的人生中，正是由於對業果絕對存在的理解，幫助鑄造了佛教徒的品質。
［注］
(1)《那爛陀所問經》，第一品，第111頁；《佛教與科學》，達哈克博士著，第64頁。
(2)參見AD賈雅輪達羅，《無我與道德責任》，摩訶菩提雜誌，第41期，第93頁。