第29章 第三章一切是空-3

經由不停的思索，對於這些慣用的預測、理性化及貼標籤，悉達多清晰地看到了它們的錯誤。當然，在某種程度上，這些習慣是行得通的----我們的世界似乎是根據這些習慣在運作。當我們人類談到某個東西真正而確實存在時，會說它是確定、非想像、真實、可證明、不改變而且無條件的。當然，某些東西我們說它會改變。花苞開成一朵花，當它在改變時，我們仍然認為它是一朵真實存在的花。這種成長和改變，是我們對花之本性所具有的固定概念中的一部分。如果它變得恆常不變，我們反而會訝異。因此在這個觀點上，我們對改變的預期是不變的。 一條河，水在流，永遠在變，然而我們仍然稱它為河流。如果一年之後我們再度造訪，會認為它是同一條河。但它是如何相同的呢？如果我們單獨挑出一個面向或特性，這相同性就不成立了。水不同了，地球在銀河中轉動的位置也不同了，樹葉已落，新葉又長出來了----剩下的只是一個相似於我們上次見到的河流表象而已。以“表象”作為“真實”的基礎是相當不可靠的。經由簡單的分析，就能顯示出我們一般對所謂真實的基礎，都只是一些模糊的概括和假設。雖然悉達多也使用一般人定義“真實”時所用的字眼----非想像的、確定的、不改變的、無條件的----但他更精確地使用這些字眼，而非概括性的。在他的觀點上，不改變必然意指在所有的方面都不改變，甚至經過徹底的分析後，仍然絕無例外。

我們一般人對真實的定義來自於不完整的分析，如果分析帶來了令人舒服的答案，如果它給了我們所想像的，我們就不再深入了。這真的是個三明治嗎？答案，如果它給了我們所想要的，我們就不再深入了。這真的是個三明治嗎？這嘗起來像三明治，因此我吃了。分析就停在此處。一個男孩在尋找伴侶，見到一個女孩，她看起來蠻漂亮的，於是他停止分析，就上前接觸了。失望因而無法避免。悉達多的分析卻持續深入，直到三明治和女孩都只是原子，甚至連原子都無法存在於他的分析中。終究什麼都沒有找到，他於是免除了失望。 悉達多發現，要確定某個東西真實存在的唯一辦法，就是證明它獨立存在，而且不需要詮釋、不能造作或不會改變。對悉達多而言，我們日常生活上一切似乎能作用的機制，不論是身體的、情感的及概念的，都是由不穩固、不恒常的部分所聚合而成，因此它們隨時都在改變。我們可以在慣常的世界中了解這個論點。舉例來說，你可以說你在鏡中反射的影像不是真實存在的，因為他需要依賴你站在鏡子前面才行。類似的，事物要真實或獨立地存在，就不能被製作或被創造的，因為這要依賴製造者。

我們看著一個火圈，毫無疑問地能了解它是怎麼製造出來的。我們能接受，只要所有的部分都一起正常運作，它就真的是一個火圈…..至少在目前是。但是為什麼對手裡拿著的書或身體躺著的書或身體躺著的床，我們就不能這樣想呢？它看起來象本書，其他人也視它為一本書，它的作用是一本書；但當你分析它時，也可能應用這個“在目前是”的原則。我們生命中的一切覺受都是“在目前是”。事物目前顯現出存在，我們就是沒有勇氣或意志，如此地看待事物。加上由於我們沒有以部分看待事物的智慧，便將就地視它們為整體。如果孔雀身上的羽毛都被撥光了，它就不再令我們驚嘆了。然而，我們並不熱切地想降服於這種世界觀。這就好像捲曲在床上做好夢，略微地知道自己在做夢，卻不想醒來一樣。或者像是看到美麗的彩虹，怕它消失而不想走近一般。有醒來的勇氣，並且加以檢視，就是佛教徒所說的出離心。與一般的信仰相反，佛教的出離不是自我懲罰或禁慾主義。悉達多願意，而且能夠見到我們一切的存在，都只是標籤附加在並不真實存在的現像上而已。經由此，他覺醒了。