主頁 類別 宗教哲學 近乎佛教徒

第28章 第三章一切是空-2

悉達多信為教法不易,是千真萬確的。在這個被貪婪、驕慢和物質主義所驅動的世界城,即使只是教導愛、慈悲、利他等基本原則都非常困難了,更不用說空性的究竟實相。我們被短暫的想法所困,被現實性所囿限。對我們而言,能夠掌握而且即刻有用的東西,才值得我們投下時間和精力。以這種條件看來,佛陀所定義的空性似乎完全無用。我們可能會這麼想----思索現象世界的無常及空性有什麼益處?空性能帶來什麼利益? 以有限的理性,我們對什麼是有道理的,什麼是有意義的,有一套定論----而空性卻超越了這個限制。這似乎是由於人的心智以一種不恰當的邏輯系統在運作,因此縱然同時有著無數其他邏輯系統可供使用,空性還是無法裝進我們的腦袋。我們的操作是總以為這一刻之前有數千年的歷史,而假如有人告訴我們整個人類進化就在啜一口咖啡的瞬間發生,我們就無法了解。同樣的,當讀到佛教經典上說地獄的一天等同於五百年,我們會想這些宗教家試圖恐哧我們順服而已。然而,想像和你的摯愛共度一周的假期----時間象彈指般就消逝了。而與流氓強姦犯一同關在牢裡一夜,就像度日如年。如此去感受,時間也許就不那麼確定了。

有些人可能容許一點點未知進入我們的思維繫統,給予;神通、直覺、鬼魂、靈性伴侶一些空間,但是我們絕大部分依賴黑白分明、有科學基礎的邏輯。有少數所謂的“天才”可能有勇氣或技藝來超越習俗,而只要他們的觀點不是太過分,還可能用藝術家之名得到認同,象達利(Dali)等人。還有一些聞名的瑜珈士,他們故意逾越一點點,因而被尊為“神聖的狂人”。但若你真正超越了能被接受的範圍太遠,如果你完全接納空性,人們很可能認為你不正常,瘋狂及不理性。 然而,悉達多並非不理性,他只是明確地指出一般的、理性的思惟是有限的。我們不能,或不願超越我們自己的舒適區去了解。用昨日、今日、明日這種線性的概念來操作,比如說“時間是相對的”,來得實用得多。我們沒有被設定成這麼想的:我能不改變大小或形狀而進入那犛牛角。我們不能破除大和小的概念;相反的,我們一直被世代傳下來的安全而狹隘的觀點所局限。然而,當這些觀點被審視時,卻都站不住腳。舉例來說,這個世界如此依賴的線性時間觀念,無法說明時間沒有真正的起始也沒有終止的事實。

我們用這種充其量只能說是不准確的理性,將事物度量或標示為真實存在的。在我們認證的過程中,功能、延續性及共識這三者扮演了重要的角色。我們認為如果某個事物有功能----舉例來說,你的手似乎有拿著這本書的功能----那麼它一定以一種恆常,究竟、有效的方式存在。一支手的照片就不能有相同的功能,所以我們知道它不是真正的手。類似的,如果某個東西似乎有個持續的品質----例如我們昨日見到一座山,而今天它還在那兒----我們確信它是“真的”,而且明天,後天還會在那兒。而當其他人確認他們也見到同樣的東西時,我們就更加確信它們是真實存在的。 當然,我們並非隨時隨地都有有意識地在推論、確認、標示事物的真實存在----這是在我真實存在的手中的一本真實存在的書----我們是在潛意識相信這世界確實存在之下來操作,而這影響了我們日常生活每一刻的思想及感受。只有在極少的狀況下,當我們照鏡子或看到海市蜃樓時,才認為有些東西只是表象而已。鏡中並無血肉、海市蜃樓中並沒有水。我們“知道”它們不是真的,它們沒有本具存在的本質。這一類的理解,本來可能帶我們更深入,但我們只停留在理性心智所允許的範疇而已。

因此當我們聽到一個人不改變尺寸,就可容入犛牛角中時,我們沒有太多選擇-----我們可以很“理性”,認為這根本不可能而駁斥它;或者我們引用某種對法術的神秘信仰或盲目崇拜而說,當然,密勒日巴是多麼偉大的瑜珈行者,當然他能這麼做,甚至還不只是這些呢。這兩種見解都是扭曲的,因為否認是一種低估,而盲信則是一種高估。
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