作為對伽森狄先生第五組反駁的主要意見①的再答辯〔1646年1月12日〕
先生：
你看到了我對第五組反駁的作者作為回答我的答辯所寫的一本厚厚的意見書沒有做答辯，於是請求了你的一些朋友從該書裡摘錄出最強有力的論點，並把他們做的摘要寄給了我，對此我向你深表感激之情。你在這方面對我的名譽比我自己更為關懷；因為，我實話告訴你說，對於用像這樣的一些理由就能說服人的那些人對我褒或者貶，我是毫不在乎的。
我的熟人中最有學識的閱讀了他的書後都向我證明他們沒有找到什麼可以引起他們注意的東西。我現在就來專門滿足他們的希望。我知道大部分人都更容易注重現象而不注重真實情況，判斷得錯比判斷得對的時候多；因此我不認為我值得專為贏得他們的稱讚而做什麼事情。雖然如此，你寄給我的摘要使我感到高興，我覺得不能不予以回答，這與其說是我需要為我自己辯護，倒不如說是為了感謝你的朋友們的辛勤勞動；因為，我認為費心做了這個工作的人們現在應該跟我一樣把這本書裡所包含的一切反駁斷定為都不過是建築在幾個誤解了的詞句，或者幾個錯誤的假定上的；因為他們所提到的所有這些都是屬於這一類的，而且，雖然如此，他們竟如此辛勤，以致甚至加進去了我不記得以前在該書裡看見過的幾條反駁。
①指伽森狄對笛卡爾《沉思集》的反駁經笛卡爾答辯後，伽森狄再反駁的意見。
關於第一個沉思，他們提到三個反駁，即：第一、我想要人們擺脫一切種類的成見，我這是要求一件做不到的事；第二、在想要擺脫這些成見時，人們卻採納了另外一些更有害的成見；第三、我所提出的普遍懷疑的方法無助於找到任何真理。
其中第一個是建築在該書的作者沒有考慮到成見這一詞並不包括我們精神裡的一切概念（這些概念我承認是不可能破除的），而只包括我們從前所做的判斷而現在仍然受到我們信任的一切見解。而且，判斷或者不判斷，這是意志的一種行動，就像我在適當的地方解釋過的那樣，它顯然是我們能力之內的事；因為，要破除一切種類的成見，只在於下決心把我們從前肯定過的或者否定過的東西，除非是我們重新檢查過的以外，什麼都不加以肯定或者否定就行了，儘管我們在記憶裡還留下它們的概念。雖然如此，我說過，我們這樣地把我們信以為真的一切東西都排除掉是困難的，部分地是因為，在決定這樣做之前必須有什麼懷疑的理由（這就是我之所以在我的第一個沉思裡提出的主要理由），部分地也是因為，不管我們下多大決心什麼都既不去否定也不去肯定，可是如果我們不是把它牢牢地記在心裡，我們以後還會很容易把它忘掉的。
第二個反駁不過是一個顯然錯誤的假定；因為，雖然我說過甚至必須努力否定從前太肯定了的東西，我是故意限制我們只有在這樣的時候才能這樣做，即在我們注意去尋找比我們能夠這樣加以否定的一切東西更可靠的什麼東西的時候，我們顯然不能帶有任何有害的成見。
第三個反駁也不過是一些吹毛求疵的東西；因為，不錯，雖然單靠懷疑不足以建立任何真理，可是對於為了在以後建立真理做精神準備，這不失為一個有用的辦法，而我就是為了這個目的才使用這個方法的。
對第二個沉思，你的朋友們指出六點反駁意見。第一點是：在我說我思維所以我存在時，《意見書》的作者想要我設定這個大前提：誰思維誰就存在，這樣一來我就已經結合上了一個成見。這樣他就再一次濫用了成見這一詞。因為，雖然當我們不小心說出這個命題時我們可以把這個名稱加給這個命題，並且相信它是真的，因為我們記得從前曾經這樣判斷過它；可是當我們檢查它時，我們不能說它是一個成見，因為它給理智表現得如此明顯以致不能阻止對它不加信任，儘管它可能是我們一生中第一次想到它，從而它不是一個成見。
但是在這裡最大的錯誤是這位作者假定對於特殊的命題的認識必須是按照邏輯的三段論式的次序從一般的命題推論出來的，這就顯示出來他不知道真理應該用什麼方式探求；因為，為了找到真理，我們當然總是從特殊的概念開始以求達到一般的概念，雖然我們也可以反過來，找到了一般的概念，然後再由之而推論出其他的特殊的概念。這樣，當我們教一個小孩子幾何學原理時，如果我們不給他指出在特殊情況下的例子，他就理解不了一般，如從兩個相等的量減去相等的部分，剩餘的部分也相等；或者整體大於部分。就是由於沒有註意這一點，我們的作者才在那麼多的錯誤推理上鑄成大錯，並且用這些錯誤的推理加厚他的書的篇幅；因為他不過是任意地做成一些錯誤的大前提，就好像我是從這些大前提推論出我所解釋過的真理似的。
你的朋友們在這裡指出的第二個反駁是：為了知道我思維，必須知道什麼是思維；他們說，這是我不知道的，因為我把什麼都否定掉了。但是，我所否定的僅僅是成見，而不是像這樣的一些概念。像這樣的一些概念之被認識，並無所謂肯定或者否定。
第三個反駁是：思維不能沒有東西，例如物體。在這裡必須避免思維這一詞的歧義。這一詞可以指“在思維的東西”，也可以指東西①的“行動”；而我否認“在思維的東西”為了行使它的行動，除了它自己而外還需要別的什麼，儘管當它檢查物質性的東西時，它也可以把物質性的東西包括進去。
①“東西”（chose），法文第二版誤為“原因”（cause）。
第四個反駁是：雖然我有一個對我自己的思維，可是我不知道這個思維是不是一個物體性的行動或者一個在運動著的原子，而不是一個非物質性的實體。在這裡思維這一詞的歧義又出現了。我除了一個沒有根據的問題而外，看不出什麼別的東西，這個問題好像是這樣的：你斷定你是一個人，因為你在你身上看到你稱之為人的一切東西，而誰有這些東西，你就把誰稱之為人。可是，你怎麼知道由於你看不到的一些什麼別的理由你不是一隻象而是一個人呢？因為，在思維著的實體斷定它是有理智的，由於它在它自己身上指出了有理智的實體的一切特性，並且在沒有能夠指出屬於物體的任何特性以後，人們還要問它怎麼知道它不是一個物體，而是一個非物質性的實體。
第五個反駁也差不多：雖然在我的思維里我找不到廣延，但這並不等於說它沒有廣延，因為我的思維並不是衡量事物是否真實的尺子。第六個反駁也說：我用我的思維在思維和物體之間找出的區別可能是錯誤的。但是在這裡應該特別指出下面這句話裡所包含的歧義：我的思維並不是衡量事物是否真實的尺子。因為，如果要說我的思維不應該是衡量別人的尺子，迫使別人由於我認為是真實的而去相信一件事物的話，那麼我完全同意。不過這裡不是這種情況，因為我從來也不願意強迫任何人按照我的權威行事；相反，我在不同的地方曾多次聲明過，只有在用道理說得通的情況下才可以相信。再說，如果把思維這一詞不加區別地用於靈魂的一切種類的活動，那麼當然就可以有幾種思維，從這些思維里，有關我們以外的事物的真實性就什麼也不應該推論。可是在這個地方也不是這種情況。在這個地方，問題僅僅在於這樣的一些思維，這些思維是一些清楚、分明的知覺和跟隨在這些知覺之後的一些判斷，而這些判斷是每個人都應該在心裡做的。因此，在這些詞在這裡應該被理解的意思上，我說每一個人的思維，也就是說，每一個人對一件事物的知覺或認識，對於他本人來說應該是衡量這件事物的真或假的尺子，也就是說，他對這件事物所下的一切判斷，如果要這些判斷是正確的話，就必須和這個知覺相符合。即使是在有關信仰的一些真理上，情況也是這樣，在我們決定相信這些真理之前，我們應該知道是什麼道理使我們相信這些真理是由上帝啟示的；而且，雖然愚昧無知的人關於難以認識的事物是按照比較有能力的人們的判斷行事是做對了，可是必須是他們的知覺讓他們知道他們是愚昧無知，而且他們所願意按照其判斷行事的人們也許並不那麼愚昧無知，否則他們按照他們的判斷行事就錯了，他們就像機器人或者動物行事，而不是人行事了。這樣，想要下一些與對事物的知覺不相符的判斷，那是一個哲學家所不能容許的最荒唐、最過分的錯誤。雖然如此，我看不出我們的作者對於在他的大部分反駁裡陷入這個錯誤會怎麼自行辯解。因為，他不願意人人都留心自己的知覺，而是認為我們應該相信他高興給我們提出來的見解或者離奇古怪的東西，儘管我們一點也看不出來這些東西。
針對第三個沉思，你的朋友們指出：第一、並不是所有的人在心裡都體驗到上帝的觀念；第二、如果我有這個觀念，我是會懂得它的；第三、許多人看過了我的理由，他們都不相信；第四、從我認識我是不完滿的，並不能得出上帝存在這個結論來。但是，如果按照我特意指出的話來理解觀念這一詞的意思，不管有些人對觀念這一詞所給的歧義（那些人把這一詞局限在做成想像的物質性的東西的影像上了），那麼就不能否認有上帝的觀念，除非是說不理解下面這句話的意思：我們所能領會到的最完滿的東西，因為這就是所有的人對上帝的稱呼。為了反駁而說不理解人們嘴裡所說的最普通的話的意思，這未免太過份了。此外，用我對觀念這一詞所指的意思，自稱沒有上帝的任何觀念，這是人們所能做的最褻瀆宗教的招供，因為這不僅僅是說人們不能用自然的道理認識上帝，而且也是說，無論是用信仰，或是用任何別的辦法，都一點也不能知道上帝，因為，如果沒有任何觀念（也就是說，沒有任何知覺）與上帝這一詞的意思相當，那麼說上帝存在也是白說，這就和說一個“無”存在是一樣的，那樣一來，人們就陷於大逆不道的深淵和極端愚昧無知之中了。
他們接著說：如果我有這個觀念，我就會懂得它。這是毫無根據的；因為，懂得這一詞意味著某種限度。一個有限的精神不能懂得無限的上帝。不過這並不妨礙精神知覺他，就像人不能擁抱一座山，可是很可以摸著它一樣。
關於我的理由他們也說：許多人讀過了這些理由，可是都沒有被它們說服。這也很容易駁斥，因為還有一些別的人，他們懂得了這些理由並且感到滿意。因為更應該相信哪管是一個人，這個人沒有撒謊的意圖，說他看到了或懂得了什麼東西，而不應該相信其他一千個人，他們否認這個東西只因為他們沒有能夠看到或者懂得它。同樣，在發現對蹠點上，人們寧願相信幾個環繞過地球一周的水手的匯報而不相信成千個不相信地球是圓的哲學家。至於他們在這裡提到的歐幾里德幾何學原理，好像是這些原理對於不管什麼人都是那麼容易似的。我請他們考慮一下，在那些被大家公認為在經院哲學上最有學問的人之中，一百個人裡連一個理解這些原理的都沒有，而理解阿波羅紐斯①或者阿基米德的一切論證的人，一萬個人裡連一個都沒有，雖然他們的論證是和歐幾里德的論證同樣明顯，同樣可靠。
①Apollonius，公元前三世紀末古希臘幾何學家。
最後他們說：從我認識我是不完滿的，不能得出上帝存在這個結論來，他們也證明不了什麼；因為我並不是不加上什麼別的東西而單從這上面直接推論的。他們不過是使我想起這個作者的伎倆，這個作者慣於把我的理由拿來斷章取義，使這些理由讓人看起來不完滿。
在他們關於其他三個沉思所指出的全部東西里，我看不出有什麼是我在別處沒有大量回答過的，比如他們反駁說：第一、用我們心裡的某些概念來證明上帝存在，然後又說，如果以前不知道上帝存在，對於任何事物都不能確定，我這是犯了循環論證的錯誤；第二、對於上帝的認識無助於獲得數學真理的認識；第三、上帝可以是騙子。關於這幾點，請看我對第二組反駁的答辯第三點和第四點①以及我對第四組反駁的答辯的第二部分末尾。
①“第三點和第四點”，法文第二版缺。
但是他們在最後加上的一段，我不知道我們的作者是否曾在他的反駁書裡寫過，雖然很像是他的話。他們說：許多才智超眾的人物以為清楚地看到我作為我的物理學原理而建立的數學的廣延不過是我想出來的東西，它在我的精神之外沒有也不可能有任何存在性，因為它不過是我從物體中抽像出來的東西；從而，我的全部物理學不過是幻想的、虛構的東西，就跟一切純數學一樣，而在上帝所創造的東西的實在物理學裡，必須有一種實在的、堅實的、非想像的物質。這就是所有反駁中的最妙的反駁，是在這裡提到的才智超眾的人物們的全部學說的縮寫。我們能夠理解和領會的東西在他們看來都不過是幻象和我們精神的虛構，沒有實際的存在性，從而沒有什麼東西是我們能夠理解、領會或想像的，沒有什麼東西是我們應該認為是真實的，這就是說，必須把理性完全拒之於大門之外，滿足於做猴子和鸚鵡而不再做人，以便有資格擠入才智超眾的人的行列之內。因為如果我們能夠領會的東西都應該被認為是錯誤的，理由就是因為我們能夠領會它們，那麼除非是我們只有把不領會的東西當做真實的接受過來，用這些東西做成我們的學說，象猴子那樣模仿別人而不知道為什麼去模仿，象鸚鵡那樣說些不明白意思的話，此外還剩下什麼呢？不過，他們在這裡把我的物理學同純數學結合到一起，這倒使我差堪自慰，因為我特別希望我的物理學同純數學相似。
至於他們在最後加上的兩個問題，即：靈魂如果不是物質的，它怎麼去推動肉體，以及它怎麼能接受物體性的東西的外貌。這兩個問題不過是在這裡給我機會去通知我們的作者，當他在反駁我的藉口下向我提出一大堆這樣的問題，這些問題的解決對於證明我所寫的東西是不必要的，而且最愚昧無知的人能夠在一刻鐘之內解決的問題比最有學問的人一輩子解決得還要多，因此他的反駁是沒有道理的。這就是我用不著費事就解答這兩個問題的任何一個的原因。這兩個問題要事先把說明靈魂和肉體之間的結合做為前提，而對於這個說明，我還沒有談到。但是，我要向你說，這兩個問題所包含的全部困難之處不過是從一個假定產生的，而這個假定是錯誤的，是絕對不能得到證明的。這個錯誤的假定是：如果靈魂和肉體是兩種不同性質的實體，那麼這就妨礙它們能夠互相發生作用。因為相反，那些承認象熱量、重量、以及諸如此類的實在的偶性的人，他們並不懷疑這些偶性可以作用於物體；而且，雖然如此，在它們和它之間，也就是在一些偶性和一個實體之間，比兩個實體之間有著更大的差別。
此外，既然我有筆在手，我就在這裡再指出我在這本《意見書》裡找到的兩處曖昧不清的地方，因為我覺得它們可以最容易使不太留心的讀者們感到驚奇；而且我以此來向你證明如果我在這裡碰到我認為值得答辯的什麼別的東西，我是不會放過的。
第一個是在第63頁上，在那裡，因為我在一個地方說過：
當靈魂懷疑一切物質性的東西的存在時，它只是在嚴格的意義上把它自己認識為一個非物質性的實體；而在七、八行以下，為了指出在只是在嚴格的意義上這幾個字上我指的並不是完全排除或者否定，而是從物質的東西里抽出來，我曾說，雖然如此，還不能肯定在靈魂裡就沒有物體性的東西；儘管他們在這上面什麼都不知道，可是他們竟對待我如此地不公正，以致想要說服讀者們，說我說只是在嚴格的意義上是想要排除物體，這樣，就使我和以後我說我不想排除物體相矛盾。他們接著指責我在第六個沉思裡假定了我在以前沒有證明過的什麼東西做根據，說這樣一來我就做了一個錯誤的推論。對於這樣的一些東西，我都不去答辯，因為很容易認出這個指責是錯誤的，這在該整本書裡是司空見慣的事；而且，如果我不是認識作者的品德，並且不是相信他是第一個陷入一個如此錯誤的信仰裡的話，我就會懷疑他是成心這樣做的。
另外一個曖昧的地方是在第84頁上，在那裡他想要讓區別和抽出是一個意思，儘管二者有很大的不同，因為把一個實體同它的偶性相區別，就要既考慮這一個，也要考慮那一個，這對於認識實體是有很大幫助的；而如果僅僅用抽出的辦法把實體從它的偶性分開，也就是說，如果只考慮實體而不想到它的偶性，這就妨礙人們很好地認識它，因為只有通過各個偶性才能顯出實體來。
先生，這就是我認為應該對這一本厚厚的《意見書》做的全部答复；因為，如果我一個個地駁斥他所有的反駁，雖然我也許更能滿足作者的朋友們，可是我認為卻滿足不了我的朋友們，他們會有理由埋怨我把時間用在這麼不必要的事情上，那樣一來，就會使凡是想要浪費時間來向我提出一些無聊的問題的人都來支配我的閒暇時間了。不過，對於你的關心，我是十分感謝的。再見。