我們關於真理的知識是和關於事物的知識不相同的，它有個反面，就是錯誤。僅就事物而論，我們可以認識它們，也可以不認識它們，但是沒有一種肯定的思想狀態，我們可以把它描述為是對事物的錯誤知識；無論如何，只要我們是以認識的知識為限時，情形便是如此。無論我們所認識的是什麼，它總歸是某種東西：我們可以從我們的認識作出錯誤的推理，但是認識本身卻不可能是靠不住的。因此，談到認識，便沒有二元性。但是，談到關於真理的知識便有二元性了。對於虛妄的，我們可以像對真確的是一樣地相信。我們知道，在許許多多問題上，不同的人抱有不同的和勢不兩立的見解：因此，總歸有些信念是錯誤的。既然錯誤的信念和真確的信念一樣地常常被人堅持，所以如何把錯誤的信念從真確的信念中區別出來，就成了一個難題。在一件已知事例中，如何能夠知道我們的信念不是錯誤的呢？這是一個極其困難的問題，對於這個問題，不可能有完全滿意的答案。然而，這裡有一個初步問題比較不大困難：即我們所說真確的和虛妄的是什麼意義？這個初步問題就是我們本章所要考慮的。
在本章裡，我們不問我們如何能夠知道一種信念是真確的還是虛妄的，我們只問：一種信念是真確的還是虛妄的這個問題是什麼意義。對於這個問題的明確答案，有助於我們對哪些信念是正確的這個問題獲得一個解答，但是，目前我們只問“什麼是真確的？”“什麼是虛妄的？”而不問“哪些信念是真確的？”和“哪些信念是虛妄的？”。把這些不同的問題完全分開來是非常重要的，因為這兩者的任何混淆所產生的答案，實際上對任何一個問題都不適用。
倘使我們想要發現真理的性質，便有三點應當注意，任何理論都應當滿足這三個必要條件。
（１）我們的真理理論必須是那種承認有它的反面（即虛妄）的理論。許多哲學家都未能很好地滿足這個條件：他們都是根據我們在思想上認為應是真確的東西來構造起理論，於是就極難為虛妄找到一個位置。在這方面，我們的信念理論必須有別於我們的認識理論，因為就認識而論，不必考慮任何反面。
（２）就真理和虛妄的相互關聯而言，倘使沒有信念，便不可能有虛妄，因而便也不可能有真理；這是顯而易見的。倘使我們設想一個純粹物質的世界，在這個世界裡就會沒有虛妄的位置，即使其中有可以稱為“事實”的一切，但是它不會有真理，這是就真理和虛妄屬於同類事物而言。事實上，真理和虛妄是屬於信念和陳述的性質：因此，一個純粹物質的世界就既不包括信念又不包括陳述，所以也就不會包括有真理或虛妄。
（３）但是，正和剛才我們上面所說的相反，應該注意：一種信念是真理還是虛妄，永遠有賴於信念本身之外的某種東西而定。如果我相信查理第一死在斷頭台上，那麼我的信念就是真確的，這並不是由於我的信念的任何內在性質，—— 關於這一點，只憑研究信念，就可以發現，——而是由於兩世紀半以前所發生的歷史事件。如果我相信查理第一死在他的床上，我的信念就是虛妄的；不管我的信念鮮明程度是如何高或者如何慎重才達到這個結論的，一概阻止不了這個信念之為虛妄，那原因就在於許久以前所發生的事實，而不在於我的信念的任何內在性質。因此，雖然真理和虛妄是信念的某些性質，但是這些性質是依賴於信念對於別種事物的關係，而不是依賴於信仰的任何內在性質。
上述的第三個必要條件，引導我們採取了這種見解，即認為真理存在於信念和事實相符的形式之中；整個說來，這種見解在哲學家中是最普遍的。然而，要發現一種無可反駁的相符形式，決不是一樁容易的事情。一部分就是由於這一點，（一部分也由於覺得：倘使真理存在於思維和思維以外的某種東西的相符之中，那麼在已經達到真理時，思維也永遠不會知道的），許多哲學家就都想給真理找一個定義，即真理並不存在於與完全在信念之外的某種東西的關係。真理在於一致性的學說曾盡了最大的努力，想要提出這樣的定義來。據說，在我們的信念體系中，缺乏一致性就是虛妄的標誌。而一個真理的精髓就在於構成為一個圓滿的體系，也就是構成為大真理的一部分。
然而，這種看法有一個很大的困難，或者毋寧說，有兩個極大的困難。第一個是：我們沒有理由來假定只可能有一個一致的信念體系。也許一個小說家用他豐富的想像力，可以為這個世界創造出來一個過去，與我們所知道的完全相合，但是與實在的過去卻又完全不同。在科學事實裡，往往有兩個或兩個以上的假說，都可以說明我們對於某一問題所已知的一切事實；雖說在這種情況中，科學家們總想找出一些事實，目的只在於證明一個假說而排斥其餘的，但是還沒有理由說他們應該永遠獲得成功。
再者，在哲學裡，兩種敵對的假說都能夠說明一切事實，這似乎並不罕見。因此，舉例來說，人生可能是一場大夢，而外部世界所具有的實在程度不過是像夢中的客體所具有的實在程度而已；但是，儘管這種看法和已知的事實似乎並非不一致，然而還是沒有理由要選擇這種看法而拋棄掉普通常識看法，根據普通常識看法，別的人和別的事物都確實存在著。這樣，一致性作為真理的定義就無效了，因為沒有證據可以證明只有一個一致性的體系。
對於真理的這個定義，還有另外一個反駁，即認為“一致性”的意義是已知的，而在事實上，“一致性”卻先假定了邏輯規律的真理。兩個命題都真確時，它們是一致的；當至少其中一個是虛妄時，彼此就不一致了。現在，為了要知道兩個命題是否都是真確的，我們就必須知道像矛盾律這樣的真理。比如說，根據矛盾律，“這棵樹是一棵山毛櫸”和“這棵樹不是一棵山毛櫸”這兩個命題就不是一致的。但是倘使以一致性來檢驗矛盾律本身，我們便會發現：倘使我們假定它是虛妄的，那麼便再沒有什麼東西是與其他東西不一致的了。這樣，邏輯規律所提供的乃是架子或框架，一致性的試驗只是在這個框架裡適用；它們本身卻不能憑藉這種試驗而成立。
由於上述兩個原因，便不能把一致性作為提供了真理的意義而加以接受，雖則一個最重要的真理驗證，往往是要在相當數量的真確性之後才成為已知的。
因此，我們不得不又回到了原來的問題——把符合事實看成是構成真理的性質。我們所謂“事實”是什麼，信念和事實間所存在的相應關係的性質又是什麼？為了使信念真確起見，這些仍然應當精確地加以界定。
根據我們的三個必要條件而論，我們就必須找出一種真理的理論來，（１）它許可真理有一個反面，即虛妄，（２）把真理作為是信念的一個性質，但（３）使真理的性質完全有賴於信念對於外界事物的關係。
因為必須容許有虛妄存在，所以便不可能把信念認作是心靈對一個單獨客體的關係了；當然，這個客體是指我們所相信的東西。如果信念就是如此，我們便會發現，它將會和認識一樣地不承認真理的反面—— 虛妄，從而就會永遠是真確的了。這一點可以舉例說明。奧賽羅虛妄地相信苔絲狄蒙娜愛著卡西歐。我們不能說，這種信念存在於對一個單獨客體（“苔絲狄蒙娜對於卡西歐的愛情”）的關係之內。因為如果真有這樣一個客體，這個信念就會是真確的了。事實上並沒有這一客體，因此，奧賽羅便不能對這樣的客體有任何關係。為此，他的信念便不能存在於對這個客體的關係之內。
或者可以說，他的信念是對另一個不同的客體（“苔絲狄蒙娜愛卡西歐”）的一種關係；但是，當苔絲狄蒙娜並不愛卡西歐的時候，卻來假設有這樣一個客體，這和假設有“苔絲狄蒙娜對卡西歐的愛情”差不多是同樣困難。為此，最好是覓得一種信念的理論，而這種理論不使信念存在於心靈對於一個單獨客體的關係之內。
通常，總是把關係認為永遠是存在於兩造之間的，但是事實上並不永遠如此。有些關係要求三造，有些要求四造，諸如此類。例如，以“之間”這個關係為例。僅就兩造而論，“之間”這個關係就是不可能的；三造才是使它成為可能的最小數目。約克是在倫敦和愛丁堡之間，但假如世界上僅有倫敦和愛丁堡，那麼在一個地方與另一個地方之間便不可能有什麼東西了。同樣，嫉妒也需要有三個人才行：沒有一種關係不至少牽涉到三個人的。像“甲希望乙可以促成丙和丁的婚姻”這樣的命題，則牽涉到四造的關係；那就是說，甲、乙、丙和丁都在內，所牽涉到的關係，除了以牽涉到全體四個人的形式表達以外，再不可能有其他形式來表達。這樣的事例可以無窮無盡，但我們所說的已經足以表明，有些關係在它們發生之前不止於需要兩造。
凡是牽涉到判斷或相信的關係，如果要為虛妄適當保留餘地的話，就應該把它當作是幾造間的一種關係，而不應該把它當作是兩造間的關係看待。當奧賽羅相信苔絲狄蒙娜愛卡西歐的時候，在他的心靈之前，一定不只有一個單獨的客體：“苔絲秋蒙娜對於卡西歐的愛情”，或者“苔絲狄蒙娜愛卡西歐”，因為這個客體還需要有一個客觀的虛妄，這種客觀的虛妄是不依賴任何心靈而常在的；雖然這一理論在邏輯上無可反駁，但是只要有可能，還是要避開不用。因此，如果我們把判斷當作一種關係，而把心靈和各種不同的有關客體都看成是這種關係中的機緣際會，虛妄就比較容易說明了；那也就是說，苔絲狄蒙娜和愛情和卡西歐，在奧賽羅相信苔絲狄蒙娜愛卡西歐的時候，都是常在的關係中的各造。因為奧賽羅也是這種關係中的一造，因此，這種關係就是四造間的一種關係。當我們說它是四造的一種關係時，我們並不意味著，奧賽羅對於苔絲狄蒙娜具有某種關係，也不意味著奧賽羅對於愛而又對於卡西歐具有著同樣的關係。除了“相信”以外，別種關係也是如此；但是顯而易見的是，“相信”並不是奧賽羅對於有關三造的每一個所具有的那種關係，而是對他們整個所具有的關係：其中只有一例涉及“信念”關係，但是這一例就把四造都聯結在一起了。這樣，在奧賽羅懷著他的信念那一刻，實際所發生的情形乃是：所謂的“信念”關係把奧賽羅、苔絲狄蒙娜、愛情和卡西歐四造聯結在了一起，成為一個複雜的整體。所謂信念或判斷並不是什麼別的，只不過是把一個心靈和心靈以外的不同事物連繫起來的這種信念關係或判斷關係罷了。一樁信念行為或判斷行為，就是在某一特殊時間，在幾造之間所發生的信念關係或判斷關係。
現在我們就可以明了，區別真理的判斷和虛妄的判斷究竟是什麼了。為了這個目的，我們將要採用某些定義。在每一項判斷行為中，都有一個執行判斷的心靈，還有涉及到它所判斷的幾造。我們把心靈稱作判斷中的主體，其餘幾造稱作客體。這樣，當奧賽羅判斷苔絲狄蒙娜愛卡西歐的時候，奧賽羅就是主體，客體就是苔絲狄蒙娜度和卡西歐。主體和客體就稱為判斷的組成成分。可以注意到，判斷關係具有一種所謂“意義”或“方向”的東西。我們可以打個比方說，它把它的各個客體安排成一定的次序，關於這一點，我們可以藉助這句話中的詞的次序來表明。 （在有變格的語言中，借助變格，也就是藉助主格和賓格間的區別來表示這種情形。）奧賽羅的判斷“卡西歐愛苔絲狄蒙娜”和他的另一個判斷“苔絲狄蒙娜愛卡西歐”是不相同的，因為判斷關係把組成成分的安排次序改變了，儘管在這兩句中，包括著同樣的組成成分。同樣，如果卡西歐判斷說，苔絲狄蒙娜愛奧賽羅，這個判斷的組成成分雖然還是同樣的，但是它們的次序卻不同了。判斷關係具有某種“意義”或“方向”這一性質是它和一切其他關係所共有的。關係的“意義”就是次序和系列和許多數學概念的最終根源；但是我們無須再進一步來考慮這一方面。
我們談到所謂“判斷”關係或“相信”關係，就是把主體和客體結合在一起成為一個複雜的整體。在這一方面，判斷完全和各種別的關係是一樣的。只要在兩造或兩造以上維持一種關係，這種關係就把這幾造連接成為一個複雜的整體。如果奧賽羅愛苔絲狄蒙娜，那麼就有著像“奧賽羅對於苔絲狄蒙娜的愛情”這樣一個複雜的整體。這種關係所連接起來的幾造，其本身可以是複雜的，也可以是簡單的，但是所連接起來的整體必然是複雜的。只要有一個把某幾造聯繫起來的關係，就必定有一個由於這幾造結合起來而造成的複雜客體；反之，只要有一個複雜的客體，也就必定有一個關係來聯繫它的各個組成成分。當一樁信念行為出現的時候，就必定有一個複雜體，而“信念”便是其中起連繫作用的關係，主體和客體便按信念關係的“意義”排成一定的次序。在考察“奧賽羅相信苔絲狄蒙娜愛卡西歐”的時候，我們已經看到，在客體之中有一個必定是一種關係，——在這個事例裡，這個關係就是“愛”。但是這種關係，像在信念行為中所發生的情形那樣，並不是造成包括主體和客體的複雜整體的統一的那種關係，“愛”這個關係，就像它在信念行為中那樣，是客體之一，——它是建築物中的一塊磚，而不是水泥。 “信念”關係才是水泥。當信念是真確的時候，就有另一個複雜的統一體，在這一統一體中，其中一個信念客體作為關係就把其餘的客體聯繫起來。因此，如果奧賽羅相信苔絲狄蒙娜愛卡西歐而相信得正確，那麼就必定有一個複雜的統一體：“苔絲狄蒙娜對於卡西歐的愛情”，它完全由信念的各個客體所組成，各個客體安排的次序和信念中的次序相同，其中一個客體就是關係，它現在是作為結合其他客體的水泥而出現。另一方面，當某個信念是虛妄的時候，便沒有這樣一個只由信念的客體所組成的複雜統一體了。如果奧賽羅相信苔絲狄蒙娜愛卡西歐而信得虛妄了，那麼便不存在像“苔絲狄蒙娜對於卡西歐的愛情”這樣一個複雜的統一體。
因此，當一種信念和某一相聯繫的複雜體相應的時候，它便是真確的；不相應的時候，它便是虛妄的。為了明確起見，便可以假定信念的客體乃是兩造和一個關係，而兩造各按信念的“意義”排成一定的次序，如果這兩造按照所排列的次序被關係結成為一個複雜體，那麼這個信念就是真確的，否則，便是虛妄的。這就構成了我們所尋覓的那個真理定義和虛妄定義。判斷或信念是某種複雜的統一體，心靈是它的一個組成成分；如果其餘各個成分排列成信念中的同樣次序，結果形成一個複雜的統一體，那麼這種信念便是真確的；否則，就是虛妄的。
這樣，雖然真理和虛妄乃是信念的性質，但是在某種意義上，它們都是外在的性質，因為一種信念的真實，它的條件是一種不涉及信念，（大體上）也不涉及心靈的東西，它只不過是信念的客體而已。當一個相應的複雜體不涉及心靈而只涉及它的客體的時候，一個心靈能這樣相信，它就是相信得正確了。這種相應就是真理的保證，沒有這種相應就只是虛妄。因此，我們同時就說明了兩件事實：（ａ）信念的存在依賴於心靈，（ｂ）信念的真理不依賴心靈。
我們可以把我們的理論重申如下：倘使以“奧賽羅相信苔絲狄蒙娜愛卡西歐”這個信念為例，那麼我們就可以把苔絲狄蒙娜和卡西歐叫作客體造，把愛叫做客體關係。如果的確有“苔絲狄蒙娜對於卡西歐的愛”這樣一個複雜的統一體，其中包含有幾造客體，而這幾造客體是按照它們在信仰中相同的次序由客體關係所聯繫起來的，那麼這種複雜的統一體就叫作與信仰相應的事實。因此，一個信念，在有一個與它相應的事實的時候，它便是真實的，在沒有與它相應的事實的時候，它便是虛妄的。
可以看出，心靈並不創造真理，也不創造虛妄。它們創造信念，但是信念一經創造出來，心靈便不能使它們成為真實的或成為虛妄的了，除非在特殊情況中，它們涉及的未來事物不超出人的信念能力的範圍，譬如，趕火車。證明信念成為真確的，乃是事實，而這個事實決不（除非在例外情況中）涉及具有這種信念的人的心靈。
現在已經明了我們所說真理或虛妄是什麼意義了，下一步，我們就要考慮有什麼方法可以知道哪種信念是真確的或哪種是虛妄的。下一章將完全討論這個問題。