查拉斯圖拉如是說
第一卷
一
查拉斯圖拉三十歲的時候，他離開了他的故鄉和故鄉之湖，而去住在山上。他在那裡保真養晦，毫不厭倦地過了十年。 ——可是，他的內心到底有了轉變。一天早晨，他黎明時起身，而對著太陽說：
"啊，你，偉大的星球啊！假若你沒有被你照耀的人們，你的幸福何在呢？
十年來，你每天向我的山洞走來：假若沒有我，和我的鷹與蛇，你會厭倦於你自己的光明和這條舊路罷。
但是，每天早晨，我們等候著你，我們取得了你的多餘的光明，因此我們祝福你。
看啊！我像積蜜太多的蜂兒一樣，對於我的智慧已經厭倦了；我需要伸出來領受這智慧的手。
願意贈送與布散我的智慧，直到聰明的人們會再因為自己的瘋狂而喜歡，窮困的人們會再因為自己的財富而歡喜。
因此，我應當降到最深處去：好像夜間你走到海後邊，把光明送到下面的世界去一樣。啊，恩惠無邊的星球啊！
我要像你一樣地下山去，我將要去的人間是這樣稱呼這件事的。
祝福我罷，你這平靜的眼睛能夠不妒忌一個無量的幸福！
祝福這將溢的杯兒罷！使這水呈金色流泛出來，把你的祝福的迴光送到任何地方去罷！看呵，這杯兒又會變成空的，查拉斯圖拉又會再做人了。 "——查拉斯圖拉之下山如是開始。
二
查拉斯圖拉獨自從山上下來，任何人都不會遇見他。可是當他走進森林裡的時候，忽然發現一個老者站在他的前面，這老者是離開了他的神聖的茅舍，來到森林裡尋找樹根的。他向查拉斯圖拉說：
"這個旅行者，我與他有一面之緣：很多年以前，他曾經過這裡。他的名字是查拉斯圖拉；但是他現在改變了。
那時候你把你的灰搬到山上去；現在你要把你的火帶到谷裡去嗎？你不怕挨放火犯的懲罰嗎？
不錯，我認出這是查拉斯圖拉。他的眼睛是純潔的，他的雙唇不顯露什麼厭惡。他不是正像一個跳舞者似地前進著嗎？
查拉斯圖拉是改變了；他變成了一個孩子；查拉斯圖拉已是一個醒覺者了：你現在要到睡著的人群裡去做什麼呢？
唉，你現在竟想登陸了嗎？唉，你生活在孤獨裡時，像在海裡一樣，海載著你。你又想拖著你的軀殼這重負嗎？ "
查拉斯圖拉答道："我愛人類。"
"我為什麼，"這聖哲說，"逃跑到這森林裡與孤獨裡來了呢？不正是因為我曾太愛人類嗎？
現在我愛上帝：我不愛人類。我覺得人是一個太不完全的物件。人類之愛很可以毀滅了我。 "
"什麼也不要給他們罷！"這聖哲說。 "你毋寧取去他們一點負擔，而替他們掮著——只要你高興這樣，他們自然是歡喜不過了。
即今你想贈與，別給他們多於賞給乞丐的布施；並且讓他們向你請求罷。 "
"不，"查拉斯圖拉答道，"我不布施什麼，我並不窮得如此。"
這聖哲開始笑查拉斯圖拉了，他說："那麼，你嘗試使他們接受你的寶物罷！他們不信任孤獨者，也不信任我們是來贈與的。
在他們耳裡，我們的走在街上的足音，響得太孤獨了。好像他們夜間躺在床上，聽到一個人在日出以前走路一樣，他們自問著：這竊賊往哪裡去呢？
不要到人群裡去，留在森林裡罷！毋寧回到獸群裡去罷！熊歸熊群，鳥歸鳥群，——你為什麼不願意和我一樣呢？ "
"在森林裡，聖哲幹什麼事呢？"查拉斯圖拉問。
這聖哲答道："我製作頌詩而歌唱它們。當我製曲時，我笑、我哭、我低吟：我這樣讚美上帝。
我用歌唱、哭、笑和低吟，讚美我的上帝。可是你帶了什麼禮物給我們呢？ "
查拉斯圖拉聽完了這些話，他向這聖哲行禮道："我能夠給你們什麼禮物呢？請讓我快點走罷，那麼，我就不會拿去你什麼東西了！"於是他倆——這聖哲和這旅行者，互相告別，笑得和兩個孩子一樣。
查拉斯圖拉獨自走著，他向自己的心說："這難道可能嗎？
這老聖哲在他的森林裡，還不曾聽說上帝已經死了！ "
三
查拉斯圖拉走到了一個最近的靠著森林的城市。發現市場上集著許多人：因為有人預告，大家可以看到一個走軟索者的獻技。於是查拉斯圖拉向群眾說：
"我教你們什麼是超人。人類是應當被超越的。你們曾作怎樣的努力去超越他呢？
直到現在，一切生物都創造了高出於自己的種類，難道你們願意做這大潮流的回浪，難道你們願意返於獸類，不肯超越人類嗎？
猿猴之於人是什麼？一個譏笑或是一個痛苦的羞辱。人之於超人也應如此：一個譏笑或是一個痛苦的羞辱。
你們跑完了由蟲到人的長途，但是在許多方面你們還是蟲。從前你們是猿猴，便是現在，人比任何猿猴還像猿猴些。
你們中間最聰明的，也僅是一個植物與妖怪之矛盾和混種。但是我是教你們變成植物或妖怪嗎？
現在，我教你們什麼是超人！
超人是大地之意義。讓你們的意志說：超人必是大地之意義罷！
兄弟們，我禱求著：忠實於大地罷，不要信任那些侈談超大地的希望的人！無論有意地或無意地，他們是施毒者。
他們是生命之輕蔑者，將死者，他們自己也是中毒者。大地已經厭惡他們：讓他們去罷！
從前侮辱上帝是最大的褻瀆；現在上帝死了，因之上帝之褻瀆者也死了。現在最可怕的是褻瀆大地，是敬重不可知的心高於大地的意義！
從前靈魂輕蔑肉體，這種輕蔑在當時被認為是最高尚的事：——靈魂要肉體醜瘦而飢餓。它以為這樣便可以逃避肉體，同時也逃避了大地。
啊，這靈魂自己還更醜瘦些，飢餓些；殘忍也是它的淫樂！
但是，你們兄弟們請講，你們的肉體表現你們的靈魂是怎樣的呢？你們的靈魂是不是貧乏、污穢與可憐的自滿呢？
真的，人是一條不潔的河。我們要是大海，才能接受一條不潔的河而不致自污。
現在，我教你們什麼是超人：他便是這大海；你們的大輕蔑可以沉沒在它的懷裡。
你們能體驗到的最偉大的事是什麼呢？那便是大輕蔑之時刻。那時候，你們的幸福，使你們覺得討厭，你們的理智與道德也是一樣。
那時候，你們說：我的幸福值什麼！它是貧乏、污穢與可憐的自滿。可是我的幸福正應當使生存有意義的！
那時候，你們說：我的理智值什麼！它是否渴求知識像獅子貪愛捕獲物一樣呢？它是貧乏、污穢與可憐的自滿！
那時候，你們說：我的道德值什麼！它還不曾使我狂熱過。我是怎樣地疲倦於我的善於惡呵！這一切都是貧乏、污穢與可憐的自滿！
那時候，你們說：我的正義值什麼！我不覺得我是火焰與炭。但是正直者應當是火焰與炭的！
那時候，你們說：我的憐憫值什麼！憐憫不是那釘死愛人類者的十字架嗎？但是我的憐憫不是一個十字架刑。
你們已經這樣說過了嗎？你們已經這樣喊過了嗎？唉！我何以不曾聽到你們這樣喊叫呢！
這不是你們的罪惡，而是你們的節制，向天呼喊；你們對於罪惡的厭惡向天呼喊！
那將用舌頭舔你們的閃電何在？那應當給你們注射的瘋狂又何在？
現在我教你們什麼是超人：他便是這閃電，這瘋狂！ "——
查拉斯圖拉說完了這些話，群眾中的一個人叫道："我們聽夠了那個走軟索者了，讓我們看看他罷。"於是群眾都笑查拉斯圖拉。而走軟索者以為大家要求他出場，便開始獻技。
四
但是查拉斯圖拉看著群眾，覺得很驚奇。於是他又說：
"人類是一根系在獸與超人間的軟索——一根懸在深谷上的軟索。
往彼端去是危險的，停在半途是危險的，向後瞧望也是危險的，戰栗或不前進，都是危險的。
人類之偉大處，正在它是一座橋而不是一個目的。人類之可愛處，正在它是一個過程與一個沒落。
我愛那些只知道為沒落而生活的人。因為他們是跨過橋者。
我愛那些大輕蔑者。因為他們是大崇拜者，射向彼岸的渴望之箭。
我愛那些人，他們不先向星外找尋某種理由去沒落去作犧牲，卻為大地犧牲，使大地有一日能屬於超人。
我愛那為建築超人的住宅，為預備好大地和動植物給超人而工作而發明的人。這樣，他追求著自己的沒落。
我愛那珍愛自己的道德的人：因為道德是沒落之意志和一枝渴望的箭。
我愛那個人，他不保留精神的任何一部分給自己，而欲整個地成為他的道德的精神：這樣，他精神上跨過橋。
我愛那使自己的道德成為自己的傾向和命運的人：這樣，他可以為著他的道德，或生或死。
我愛那不願有多種道德的人。一種道德勝於兩種道德，因為那種道德更是懸著命運的紐結。
我愛那浪費靈魂的、不受謝也不致謝的人：因為他常常給予，什麼也不私存。
我愛那個人，他看見骰子有利於他而懷慚，而他自問：我是一個作弊的賭博者嗎？ ——因為他願意死滅。
我愛那嘉言先於行為、實踐多於允諾的人：因為他追求著他的沒落。
我愛那使未來的人生活有意義，而拯救過去者的人：他願意為現在的人死滅。
我愛那懲罰上帝的人：因為他愛上帝；因為他要因神怒而死滅。
我愛那個人，他便在受傷時靈魂還是深邃的，而一個小冒險可以使他死滅：這樣，他將毫不遲疑過橋。
我愛那因靈魂過滿而忘已而萬物皆備於其身的人：這樣，萬物成為他的沒落。
我愛那精神與心兩俱自由的人：這樣，他的頭僅是他的心之內臟；但是他的心使他沒落。
我愛那些人，他們象沉重雨點，一顆一顆地從高懸在天上的黑雲下降：它們預告著閃電的到來，而如預告者似地死滅。
看罷，我是一個閃電的預告者，一顆自云中降下的重雨點：但是這閃電便是超人。 "
五
查拉斯圖拉說完了這些話，他看著群眾沉默起來。 "他們站在那裡，"他向自己的心說："他們現在開始笑了：他們全不了解我；我的舌與他們的耳朵太不對勁了。
難道先要撕去他們耳朵，而使他們學著用眼睛聽話嗎？難道要喧嘩得像鐃鈸與齋戒節的牧師一樣嗎？或者他們只相信口吃者罷？
他們有一件自覺可炫之物。他們怎樣稱這使他們自炫之物呢？ ——他們稱它為文明；這個使他們與牧羊者相異。
所以他們不願聽到輕蔑這個字被用在他們身上。我應當訴諸他們的驕傲。
我將向他們講說最可輕蔑之物，那便是最後的人！ "
於是查拉斯圖拉開始向群眾說：
"人類給自己決定目的的時候到了。人類栽種最高希望之芽的時候到了。
現在土壤還相當地肥沃。但是有一天，它會變成不毛的瘠地，任何大樹不能在上面成長。
不幸呵！人類不再把他的渴望之箭擲過人類去的時候近了！人類的弓弦不再能顫動的時候近了！
我向你們說：你們得有一個混沌，才能產生一個跳舞的星。我向你們說：你們還有一個混沌。
不幸呵！人類不再產生星球的時候近了。不幸呵！最可輕蔑的人的時候近了，他會不知道輕蔑自己。
現在我把最後的人給你們看。
愛情是什麼？創造是什麼？渴望是什麼、星球是什麼？ ——最後的人如是問，而眼睛一開一閉著。
那時候，大地會變得更小些，最後的人在它上面跳躍著；他使一切變小。他的族類和跳蚤一樣地不可斷絕；同時他也生活得最久。
我們發現了幸福。 ——最後的人說，而眼睛一開一閉著。
他們拋棄了難於生活的地帶：因為他們需要熱。他們還愛鄰人，和鄰人摩擦著：因為他們需要熱。
他們把病倒和懷疑當成罪惡：他們謹慎地前進。走在石上與人上而跌倒的，該是瘋子罷！
他們隨時隨地吃一點毒藥：給自己許多美夢。最後卻吃得多些，而愜意地死去。
他們還工作著，因為工作是一種消遣。但他們小心翼翼地不使消遣損傷自己的身體。他們不再變富些或窮些，這是兩件費力的事情。誰還願意統治呢？誰又願意服從呢？這也是兩件費力的事情。
這樣，僅有一群羊，而沒有牧羊者！大家平等，大家的希望一致：誰有別的情感，便是甘心進瘋人院。
從前的人都是病狂的。 ——他們中間的狡獪者說，而眼睛一開一閉著。
他們是聰明的，知道一切發生的事情：這樣，他們不斷地互相譏訕著。他們偶爾爭執，但立刻言歸於好，——唯恐損傷了自己的胃。
他們晝間有他們的小快樂，夜裡亦是如此：但是他們十分地珍護健康。
我們發現了幸福。 ——最後的人說，而眼睛一開一閃著。 ——"
查拉斯圖拉第一次說教，被稱為序篇的終止於此：因為這時候群眾的呼喊與歡樂阻斷了他。 "啊，查拉斯圖拉，把最後的人給我們罷，"——他們叫道，——"把我們做成最後的人罷！我們把超人壁還給你！"群眾轉舌作聲地狂叫起來。但是查拉斯圖拉卻憂鬱地向自己的心說：
"他們全不了解我：我的舌與他們的耳朵太不對勁了。
無疑地我在山上生活得太久了；我慣聽樹木之呼嘯與溪澗之潺湲：我現在向他們講話，還和向牧羊者攀談一樣。
我的靈魂平靜得、光明得和旭日下的山一樣。但他們當我是冷心腸和一個說刻薄話的譏訕者。
他們是怎樣地看著我笑呵：他們的笑裡有怨恨；他們笑裡有冰霜。 "
六
但是，這時候，大家的視聽都集中於一件新發生的事情上。因為這時候走軟索者正開始他的表演：他從一個小門出來，在軟索上走著。這軟索是係於兩塔間，張在市場和群眾上面的。當他走到軟索中點的時候，小門又開了，跳出一個彩衣的丑角似的少年，這少年用迅速的步武，跟隨著第一個人前進，"快點罷，跛子，"少年的可怕的聲音喊著，"前進！懶骨，偷路者，灰白的面容！不要讓我用腳使你發癢罷！你在軟索上做什麼！你是應當被關閉在塔里的；你擋阻了本領較高者的去路！"——他每說一個字，便更迫近些。當他隔走軟索者僅只一步時，便發生了那集中全場視聽的事情：——這丑角鬼似地叫了一聲，從那礙著路的走軟索者之頭上躍過。這走軟索者看見敵手勝利，立刻昏亂起來：他的腳踩了空，平衡棍溜出了他的掌握；他手足亂舞地很快地倒向地下去。市場裡的群眾，便像大風雨時的海：他們無秩序地亂逃著，尤其是走軟索者的身體將墮下的地方。
但是查拉斯圖拉卻很鎮靜的，那身體恰墮在他旁邊，面目模糊，四肢不全，可是還有一絲氣息。過了一會，走軟索者清醒過來，他看見查拉斯圖拉跪著。 "你在這裡做什麼？"他終於發言了，"我早就知道魔鬼會賞我一鉤腿的，現在他正拖我到地獄去：你要阻止他嗎？"
"朋友，請以我的榮譽為誓，"查拉斯圖拉答道："你說的一切都不存在：沒有魔鬼，也沒有地獄。你靈魂之死，還比你的肉體快些：不要害怕罷！"
走軟索者不信任地抬眼望他："如果你的話不錯，"他接著說，"那麼，我並不因為喪失生命，而真犧牲了什麼。我差不多只是一匹獸，人們用棍子和少量的食品，使我學會了走軟索。"
"不然，"查拉斯圖拉說，"你使危險成為你的職業；那並無可輕蔑之處。現在你殉了你的職業：所以我將親手埋葬你。"
查拉斯圖拉說完了話，走軟索者沒有答話；但他移動他的手，像是尋找查拉斯圖拉的手，表示感謝。
七
這時候，黃昏已經降臨，市場早為黑暗所覆蓋。群眾漸漸地四散，因為好奇和驚怕也疲倦了。查拉斯圖拉坐在死者旁的地上，沉溺在思潮裡：他忘卻了時間。最後，夜來了，一陣冷風吹過這孤獨者。查拉斯圖拉立起來，他向自己的心說：
"真的，查拉斯圖拉今天漁捕的結果太好了！他不曾捉到人，倒捉到一個屍體。
人生是多災難的，而且常常是無意義的：一個丑角可以成為它的致命傷。
我將以生存的意義教給人們：那便是超人，從人類的暗雲裡射出來的閃電。
但是我隔他們還很遼遠，我的心不能訴諸他們的心。他們眼中的我是在瘋人與屍體之間。
夜是黑暗的，查拉斯圖拉之路途也是黑暗的。來罷，僵硬如冰的同伴！我背負你到我將親自埋葬你的地方去。 "
八
查拉斯圖拉向自己的心說完這些話，便掮了屍體，開始上路。他還不曾跨到百步，一個人溜到他旁邊來，湊著他的耳朵低低地說話。 ——嚇！這說話的人竟是那塔中的丑角！ "啊，查拉斯圖拉，離開這個城市罷！"這丑角說："恨你的人太多了。善良者正直者恨你，稱你為他們的仇敵，他們的輕蔑者；正宗信仰的信徒恨你，稱你為群眾之洪水猛獸。人們笑你還是你的幸運：你說話實在太像一個丑角了。你把自己和這死狗結成伴侶，也是你的幸運；你今天的自辱救了你的性命。無論如何，離開這城市罷，否則我這活人明天又得跳過一個死人了。"
這人講完了這些話，便消失在夜裡；查拉斯圖拉繼續取黑路前進。
在城門邊，掘墳穴的工人遇見了他：他們用火把照照他的面部，認出他是查拉斯圖拉，而刻薄地譏訕他。 "查拉斯圖拉背負著這死狗：了不得，查拉斯圖拉又變為掘墳者了！我們的手太乾淨，不值得去埋葬這匹獸。查拉斯圖拉想偷魔鬼的食物嗎？去罷，祝你用餐時好福氣罷！只要魔鬼不是一個比你高明的偷兒就好了！他也許兩個一起都偷了，吃了！"他們並頭笑著。
查拉斯圖拉不回答什麼，向前邁步著。他沿著森林與泥地走了兩個小時，聽到許多餓狼之呻嚎；忽然，他也覺得飢餓起來。他便停在一個四無鄰居而內有燈光的屋子前。
"飢像餓強盜似地追著了我，"查拉斯圖拉說，"在森林與泥地間，深夜中，飢餓抓住了我。
我的飢餓有些奇怪的惡習。常常餐時剛過，它來了，今日它卻整天不曾來：它曾在什麼地方逗留著呢？ "
查拉斯圖拉敲敲那屋子的大門。一個老者拿著一盞燈出來，他問："誰到我這裡來，誰到我惡睡裡來了呢？"
"一個活人與一個死者。"查拉斯圖拉說，"給我一點飲食罷；我晝間忘卻了這件事。智慧說：饗餓者的人，同時也安慰自己的靈魂。"
老者進去，立刻拿了麵包與酒出來，給查拉斯圖拉。 "這是一個對於餓者很不利的地方，"他說，"所以我便住在這裡，人與獸都來找我這孤獨者。但是，請你的同伴也喝點吃點罷；他比你還疲倦些呢。"查拉斯圖拉說："我的同伴死了；我不容易勸他做這件事。"
"這於我毫無關係；"老者埋怨地說，"誰敲我的門，就得接受我給他的食物。吃罷，祝你們前路平安！"——
接著，查拉斯圖拉信任著星光與路又走了兩小時之久：他有夜行的習慣，並且喜歡正視陲著的一切。當東方剛發白時，查拉斯圖已在一個前無去路的深邃的森林裡。於是他把屍體放在一個和他等高的空樹里，——因為他想使餓狼無法找到它，——自己便躺在地下的苔上。他立刻熟睡了，肉體雖倦，靈魂卻是平靜的。
九
查拉斯圖拉睡得很久；不但黎明，連早晨也從他臉上溜過了。最後，他睜開眼睛來，向寂靜的森林投了驚詫的一瞥，又驚詫地看看自己。接著他迅速地站起來，像一個忽然發現陸地的水手；他叫出一聲快樂的呼喊：因為他發現了一個新的真理。他向自己的心說：
"一線光明在我心裡破曉了；我需要同伴，活的同
伴，——而不是任我負到無論什麼地方的同伴或屍體。
我需要活的同伴，他們跟隨我，因為他們願意跟隨自己，——無論我往什麼地方。
一線光明在我心裡破曉了：查拉斯圖拉不應當向群眾說話，而應當向同伴說話！查拉斯圖拉不應當做羊群之牧人或牧犬！
從羊群裡誘奪去許多小羊，我是為這個來到的。群眾和羊群會因我而激怒起來：查拉斯圖拉願意被牧者們視為強盜。
我稱他們為牧者，但是他們自稱為善良正直者。我稱他們為牧者，他們自稱為正宗信仰的信徒。
請看那些善良者正直者罷！誰是他們最恨的呢？他們最恨破壞他們的價值表的人，破壞者，法律的破壞者：——但是這人正是創造者。
請看各種信仰的信徒罷！誰是他們最恨的呢？他們最恨破壞他們的價值表的人，破壞者，法律的破壞者：——但是這人正是創造者。
創造者所尋找的是同伴們，而不是死屍，也不是羊群或信徒。創造者所尋找的是共同創造者。他們把新的價值寫在新的表上。
創造者所尋找的是同伴們和共同收穫者：他認為一切都成熟了，等待著收穫。但是他缺乏百把鐮刀：所以他憤怒地扯拔著穗實。
創造者所尋找的是同伴們和善於磨銳鐮刀的人。他們將被稱為破壞者與善惡之輕蔑者。但從事收穫而慶祝豐收的，會是他們。
查拉斯圖拉所尋找的是共同創造者，查拉斯圖拉所尋找的是共同收穫者和共同慶祝豐收者：羊群牧者與屍體，於他有何用處！
但是你，我的第一個同伴呀，在和平中安息了罷！我已經小心地把你埋在這空樹里；我已經把你密藏著，不致為餓狼所侵害了。
但是，我得離開你，時候已經到了。在兩個黎明之間，我得到一個新真理的詔示。
我不應當是牧人或是掘墓者。我決不再向群眾說話；同時這是最末一次，我向一個死者說話。
我要加入創造者之群去，加入那些收穫者慶祝豐收者之群去；我將給他們指出彩虹與超人之梯。
我將唱歌給獨居者和雙居者傾聽；誰還有耳朵聽不曾聽過的東西，我將使他的心充滿著我的祝福。
我向著我的目的前進，我遵循著我的路途；我越過躊躇者與落後者。我的前進將是他們的沒落。 "
十
查拉斯圖拉向自己的心說完這些話的時候，太陽已經正午了。忽然他向上投擲詰問的一瞥，因為他聽到天空中有尖銳的鳥叫。看呵！一個鷹浮在天空中畫大圈兒，懸掛著一條蛇，不像一個俘獲而像一個朋友：因為這蛇繞在它的頸上。
"這是我的鷹與蛇了！"查拉斯圖拉說，而滿心歡喜起來。
"太陽下最高傲的動物呵，太陽下最聰明的動物呵，——
它們為偵察而來的。
它們想知道查拉斯圖拉是否還生存著。真的，我現在算是生存著嗎？
在人群裡，我遇到的危險比獸群裡還多些；查拉斯圖拉走著危險的路途。讓我的鷹與蛇指點我罷！ "
查拉斯圖拉說完了，記起森林裡聖哲的勸告。於是他嘆息著向自己的心說：
"我希望我更聰明些！讓我從心的深處再聰明些，像蛇一樣罷！
但是這是不可能的。所以我禱求我的高傲陪伴我的智慧！
如果將來智慧竟捨棄了我：——唉！它是喜歡逃遁
的！ ——至少我的高傲還可以和我的瘋狂繼續同飛罷！ "——
——查拉斯圖拉之下山如是開始。三種變形
我告訴你們精神的三種變形：精神如何變成駱駝，駱駝如何變成獅子，最後獅子如何變成小孩。
許多重負是給精神，給強壯忍耐而中心崇敬的精神擔載的：精神之大力要求重的和最重的負擔。
"什麼是重的？"能擔載的精神如是問；它便駱駝似地跪下，承取一個真正的重負。
"英雄們，什麼最重的？"能擔載的精神如是問，"說罷！
讓我載著，讓我的大力暢快暢快罷。 "
自卑以損傷高傲；顯露瘋狂以譏訕智慧：這個是不是呢？
正當自己的主張慶祝勝利時，而拋棄了這主張；爬上高山去挑撥誘惑者：或是這個罷？
以知識之果與草自養，為著真理而使靈魂受餓：或是這罷？
患病而拒絕安慰者，交給永不會了解你的願望之聾聵：或是這個罷？
只要那是真理之水，不顧污穢地躍入，而不嫌惡冰冷的和發熱的蛙：或是這個罷？
親善我們的輕蔑者，伸手給想使我們驚怕的妖怪：或是這個罷？
這一切重負，勇敢的精神都擔載在身上，忙著向它的沙漠去，象負重的駱駝忙著向沙漠去一樣。
但是，在最寂寥的沙漠中，完成了第二變形：在這裡，精神變成獅子；他想征服自由而主宰他自己的沙漠。
在這裡，他尋找他最後的主人：他要成為這主人這最後的上帝之仇敵；他要與巨龍爭勝。
誰是那精神不願稱為主人與上帝的巨龍呢？ "你應"是它的名字。但是獅子之精神說，"我要。"
"你應"躺在路上，偵候著獅子之精神；它是一個放射著金光的甲獸，每個鱗上有"你應"的金字！
千年來的價值在這些鱗上放光。這最有權力的龍如是說：
"萬物之一切價值——它們在我身上閃耀。
一切價值都已創造。而一切已創造的價值——那就是我，真的，我要是不應存在的。 "這龍如是說。
兄弟們，精神之獅子用處何在呢？那謙讓崇敬而能擔載的駱駝不已夠了嗎？
創造新的價值，——獅子亦不足為此：但是為著新的創造而取得自由，——這正需要獅子的力量。
創造自由和一個神聖的否定以對抗義務：兄弟們，這是獅子的工作。
取得創造新價值的權利，——這是崇敬而能擔載的精神最可怕的征服。真的，這於它是一個掠奪與一個兇惡的食肉猛獸的行為。
從前它曾愛"你應"為最神聖之物：現在它不得不在最神聖之物裡，找到幻謬與暴虐，使它可以犧牲愛以掠奪自由：
為著這種掠奪，我們需要獅子。
但是，兄弟們，請說，獅子所不能做的事，小孩又有何用處呢？為什麼掠奪的獅子要變成小孩呢？
小孩是天真與遺忘，一個新的開始，一個遊戲，一個自轉的輪，一個原始的動作，一個神聖的肯定。
是的。為著創造之戲，兄弟們，一個神聖的肯定是必要的：精神現在有了他自己的意志；世界之逐客又取得他自己的世界。
我向你們說明了精神之三種變形：精神如何變成駱駝，變成獅子，最後變成小孩。 ——
查拉斯圖拉如是說。這時候，他住在被稱為彩牛的城裡。道德的講座
人們向查拉斯圖拉夸說一個智者，他善於談說睡眠與道德：因此他獲得崇敬與讚頌，許多少年來到他的講座前受教。查拉斯圖拉也來到智者這裡，和少年坐在他的講座前，於是這智者如是說：
"尊尚睡眠而羞澀地對待它罷！這是第一件重要的事！迴避那些不能安睡而夜間醒著的人們！
竊賊在睡眠之前也是羞澀的：他的腳步總是悄悄地在夜裡偷過。守夜者是不遜的；同時不遜地拿著他的號角。
睡眠絕不是一種容易的藝術：必須有整個晝間的清醒，才有夜間的熟眠。
每日你必得克制你自己十次：這引起健全的疲倦，這是靈魂的麻醉劑。
每日你必得舒散你自己十次；因為克制自己是痛苦的，不舒散自己的人就不能安睡。
每天你必得發現十條真理；否則你會在夜間尋求真理，你的靈魂會是飢餓的。
每天你必得開懷大笑十次；否則胃，這個苦惱之父，會在夜間擾亂你。
很少人知道這個：但是一個人為著要有熟眠，須有一切的道德。我會犯偽證罪嗎？我將犯姦嗎？
我會貪想我鄰人的使婢嗎？這一切都與安眠不甚調和的。
縱令你有了一切道德，你還得知道一件事：合時宜地遣道德去睡眠。
你須使它們不致互相爭執，那些小愛寵！不為著你爭執，你這不幸者！
服從上帝，親睦鄰人：安睡的條件如此。同時也與鄰人的魔鬼和協！否則它會在夜間來追附你。
敬重統治者而信服他們，便是跛足的統治者，也得這樣！安睡的條件如此。權力高興用跛足走路，我有什麼辦法想嗎？
凡是牽引羊群往最綠的草地去的，我總認為是最好的牧者：這樣，才與安眠調和。
我不要許多榮譽或大財富，這是自討煩惱。但是沒有美譽與小財富的人是不能安睡的。
我寧願選擇一個窄狹的友群，而不要一個惡劣的；但是他們必得按時來而按時去。這樣，才與安睡調和。
我對於癡子也感受很大的興趣：他們促進睡眠。當人們承認他們有理由的時候，他們是很快樂的。
這樣，有德者的晝間便過去了。當夜間來到時，我切不召喚睡眠。睡眠這一切道德的主人，是不願被召喚的！
但是我反省著日間所做所想的事。我反芻著，我忍耐如牛地自問你的十次自克是什麼？十次舒散，十條真理與十次使我開心的大笑是什麼？
我反省著，在這四十人思念的搖籃裡搖盪著。忽然睡眠這道德的主人，這不奉召者，竟抓著了我。
睡眠輕輕敲著我的眼睛，我的眼睛就沉重起來。睡眠接觸著我的口，我的口就張大著。
真的，它用輕悄的腳步，溜到我身上來，這最親愛的偷兒，它偷去了我的思慮：我癡笨地站著，如這書案一樣。
但是我站不多時，就已經倒下去了。 "——
查拉斯圖拉聽完了智者這些話，他心裡暗笑起來：一線光明在他心裡破曉。他向自己的心如是說：
"這智者的四十個思念，頗有些傻勁：但是我相信他是善於睡眠的。
誰是住在這智者旁邊的是有幸福的！這種睡眠是傳染的，雖隔著一層厚牆，也會傳染。
他的講座放射出一種魔力。這些少年們來聽這道德的說教者，不是白費時間的。
他的智慧告訴我們：為著夜間的安睡，必須有晝間的清醒。真的，如果生命原無意義，而我不得不選擇一個謬論時，那麼，我覺得這是一個最值得選擇的謬論了。
現在我知道從前人們找尋道德的教師時，人們所追求的是什麼了。人們所追求的，是安睡與麻醉性的道德。
一切被稱頌的講座智者之智慧，只是無夢的安眠：他們不知道生命還有其他的更妙的意義。
這種道德的說教者，現在還存在幾個；但那幾個都不如眼前這個誠實：不過他們的時候已經過去了。他們站不多時，就已經倒去下了。
這些昏昏欲睡的人們被祝福；因他們立刻熟睡了。 "——
查拉斯圖拉如是說。遁世者
從前，查拉斯圖拉也曾如遁世者一樣，把他的幻想拋擲到人類以外去。那時候我覺得世界是一個受苦受難的上帝之作品。
那時候我覺得世界是一個上帝之幻夢與奇想；一個神聖的不自足者放在眼睛前的彩色的煙霧。
善惡，苦樂與我你，——我覺得都是創造者眼睛前的彩色的煙霧。創造者不願再看見自己，——於是他創造了世界。
受苦的人能夠不看見自己的痛楚而忘卻了自己，這於他是一種陶醉的快樂。從前，世界對於我也曾是陶醉的快樂與自我的遺忘。
這世界，這永不完美的、一個永恆的矛盾的略似的形象——它的不完全的創造者的一種陶醉的快樂；——從前我曾覺得世界是這樣。
所以我也曾如遁世者一樣，把我的幻想拋擲到人類以外去。但是真正拋擲到人類以外去了嗎？
唉，兄弟們，我創造的這個上帝，如其他神們一樣，是人類的作品與人造的瘋狂！
他也是人，而且只是一個"人"與一個"我"的可憐的一部分罷了：他是從我自己的灰與火焰裡走出來的幻影，真的！他不是從天外飛來的！
兄弟們，以後便如何呢？我克服了痛苦著的我；我把我自己的灰搬上山去；我給自己發明了一種更光明的火焰。看罷！那幻影便離我遠遁了！
現在，相信這樣的幻影，對於新癒者是痛苦與侮辱；對於我是惡運與羞屈。我向遁世者如是說。
痛苦與無能——它們製造了別的世界和這短期的幸福之狂，只有痛苦最深的人才能體驗到。
疲倦想以一躍，致命的一躍，達到最後的終結；可憐的無知的它，也不願再有意志：於是它創造了神們與別的世界。
相信我，兄弟們！這是肉體對於肉體的失望，——它用迷路的精神之手指，沿著最後的牆壁摸索著。
相信我，兄弟們！這是肉體對於大地的失望，——它聽到存在之肚皮向它說話。
於是它把頭穿過最後的牆，伸出去，不僅是頭——它想整個地到"彼岸的世界"去。
但這"彼岸的世界"是無人性的非人性的，是一個無上的空虛；它深藏著，不給人類看見；存在的肚皮如果不是用人的身份，便不向人說話。
真的，證明存在，或使它發言，是很難的。但是，告訴我，兄弟們，你不覺得最奇特的事情，便是已經被證明最好的事情嗎？
是的，這個"我"，這個有創造性，有意志而給一切以衡量與價值的"我"，它的矛盾與混亂，便最忠誠肯定了它自己的存在。
這個"我"這最忠誠的存在，便是當它沉思時，狂熱時，或用斷翼低飛時，也談著肉體，還需要著肉體。
這個"我"時時學著忠誠地說話；它愈學，愈能找到讚頌肉體與大地的字句。
我的"我"教我一種新的高傲，而我又教給人們：莫再把頭藏在天物之沙裡，自由地，戴著這地上的頭，這創造大地之意義的頭罷！
我教人類一個新的意志：意識地遵循著人類無心地走過的路，肯定這條路是好的，而莫像病人與將死者一樣悄悄地離開了它！
病人與將死者蔑視肉體與大地，發明一些天物與贖罪之血點；但是，這甜而致死的毒藥，他們還是取自肉體與大地！
他們想從不幸中自救，而星球卻太遠了。於是他們嘆息著："不幸呵，為什麼沒有天路，使我們可以偷到另一生命里和另一幸福里呢！"——於是他們發明了一些詭計與血之小飲料！
他們自以為脫離了肉體與大地，這些忘恩的。誰給他們脫離時的痙攣與奇歡呢？還是他們的肉體與大地呢！
查拉斯圖拉對於病人是寬厚的。真的，他不因為他們的自慰的方式，或他們的忘恩負義而惱怒。讓他們痊癒了，超越了自己，給自己一個高等的身體罷！
查拉斯圖拉對於新癒者，也是寬厚的。他不因為他們留戀於失去的幻想，半夜起來巡禮他的上帝的墳墓而惱怒；我認為這些新癒者的眼淚，是一種疾與身體的一種病態溺於夢想而希求著上帝的人，很多是病態的；他們毒恨求知者與最幼的道德：那便是誠實。
他們常常後顧已過去的黑暗時候：自然，那時候的瘋狂與信仰，都是不同的。理智的昏亂便認為是上帝之道，疑惑便是罪惡。
我十分清楚這些像上帝的人：他們要別人相信他們，而疑惑便是罪惡。我也十分知道他們自己最相信的是什麼。
那真不是什麼另一世界或贖罪之血點：他們最相信的是肉體；他們把自己的肉體視為絕對之物。
不過他們仍認為肉體是一個病物：很願意脫去了這軀殼。
所以，他們傾聽死亡之說教者，而他們演說著另一世界。
兄弟們，傾聽著健康的肉體的呼聲罷：那是一個較忠誠較純潔的呼聲。
健康，完善而方正的肉體，說話當然更忠誠些，更純潔些；而它談著大地的意義。 ——
查拉斯圖拉如是說。