上一個題目談信仰。信仰是進教堂時候想的，想求得的是超過現世之生的什麼。人總不能常跪在教堂裡，因而走出教堂，飲食男女、柴米油鹽的時候，對於生，還會想到家常事物的是非、高下之類的問題。想而有所得，即覺得怎麼樣活就好，並進而照辦，這覺得和照辦，我們稱為“道術”。說我們稱，因為，至少莊子不這樣用。 《莊子? 天下》篇開頭說：
天下之治方術者多矣，皆以其有，為不可加矣。古之所謂道術者果惡乎？曰，無乎不在。
成玄英疏：“方，道也。”方術也是道術。這最後一篇是評論諸子百家的，所以道術等於今所謂學術。學術自然也會牽涉到行，但重點終歸是講學理。我們這裡是變全為偏，變高為下，雖然也是道，卻是小道，不過是想談談，一般象牙之塔外的人，有時也會想到，或只是感到，怎麼樣活才有意思，究竟是怎麼回事，以及會碰到的一些問題而已。
怎麼樣活才有意思，是想的，或只是感到的，為了減少頭緒，總稱為“想的”。想的與現實的關係非常複雜。其一，可以把凡是出現的都看作現實，或“另一種”現實。莊生夢為蝴蝶，這夢也是現實；自然，這夢中的蝴蝶與花間飛的蝴蝶並不是一種現實。其二，想的也要由現實來。人不能鑽入鼠洞，但可以想像鑽入，這鼠洞，這鑽入，卻仍是只能由現實來。道術也一樣，貧無立錐之地，也未嘗不可以想，一旦發跡，就也肥馬輕裘，鐘鳴鼎食。其三，想的（道術）與現實（實生活）有可能合而經常有距離。合是指覺得一切都好，不再希求什麼，因而也就不想變。這在理論上並非不可能，俗人，如乾隆皇帝，也許就是這樣吧？還有傳說的聖賢，或說得道者，孔子“七十而從心所欲，不踰矩”，真悟了的禪師，飢來吃飯，困來睡眠，也許真能達到這種境界吧？但理論的可能終歸只是可能，至少是一般人，覺得一切都好，不再希求什麼，即想的完全成為現實，總是非常之難的。這是說，想的與現實總是有或大或小的距離。其四，想的（道術）又必致影響現實（實生活）。影響可以小，如想法湊錢，買摩托車，有忙事騎，有閒情兜風，就是此類。影響也可以大，如班超投筆從戎，立功異域，終於得封定遠侯，就是此類。
“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”見於四書中的《中庸》，這是說“天命之謂性，率性之謂道”的大道。其實，我們稱為道術的小道也是如此，比喻為蝸牛的觸角，只要往前走，就不能不由它來探測，取想望的，捨不想望的。所想望，可以明顯，如獨身之想找伴侶，成家立業；可以不明顯，如晨起必散步，也許並未想，其實是希望健康長壽。所想可以大，如想出國，換個境遇生活；可以小，如窗前闢個小園，養花。所想可以高，如窮則希聖希賢，達則除弊政，救民於水火；可以下，有了權，也堂上一呼，堂下百諾。以上是就性質說，歸類，可以有限。如果換類的性質為個人的具體，那就必致成為無限，因為事實必是，人人有人人的道術，甲的和乙的，至多只是近似而不能等同。無限，不能說；而為了用，又不能不說，怎麼辦？想從另一個角度說說。
這是著眼護個人，兼考慮道術的性質及其滲入人心的程度，計由淺入深，可以分為四種。其一是“不識不知，順帝之則”，至少是沒有明確地想，哪一種生活是合意的。尤其是舊時代，長時期的艱苦境遇迫使人慣於忍受，只求能活，不計其他，自然就難於形成多少帶些進取意義的道術。還有，道術的形成，不能離開是非、高下的認識，有大量的小民沒有知識，也就缺少評斷能力，因而生活就會安於順帝之則。這近於老子設想並期望的“虛其心，實其腹”，如果可能，也未可厚非。問題是亞當和夏娃吃了智慧果，他們的子孫就難得完全虛其心。這是說，不識不知，不容易，也就未必不需要道術；或從另一面，泛泛地說，為了活得好，對於任何人，道術終歸是有用的。其二，另一種是評斷，有希求，只是零散而不成系統。這是隨波逐流而加上一些個人癖好，比如衣覺得西服好，住房覺得四合院好，這是有所見。可是這所見都是區地制宜，所以可能不協調，還可能變。還可能大變，如一向甘居下游忽而表現為積極。與第一種不識不知的人一樣，這樣的人，數目也是相當大。這樣游離好不好？為本人著想也不無好處，是少執著，於是因過於認真而引來的煩惱就會少得多。其三，再一種，有希求，而且明顯，面廣，固定，只是沒有理論系統來支持。所求各式各樣，可以俗，如今之醉心於富，為發財而無所不為；昔之醉心於功名，如之范進，頭童齒豁而仍奔走於考場。可以雅，如太史公司馬遷之立志完成《史記》，“藏之名山，傳之其人”；以及《高士傳》、史書隱逸傳中所寫人物，不避飢寒而遠離官場。古往今來，為數不少的人，通常所謂有誌之士，以及一般立身正直、遇事認真的，心裡顯然都明擺著是非、高下，也就都可以歸入這一類。對於這樣的人，我們應該怎麼看？我的想法，這是重視人生，不想混過的一種表現，可以說是好；只是這樣的道術，或來自傳統，或來自時風，或來自傳統加時風，而傳統和時風，總是瑕瑜互見，太幸而所取是瑕，如捨命追求功名利祿，那就也會引來壞的結果。最後說第四種，有系統理論支持的道術。泛泛說，這是對人生的意義有自己的看法，或說有自己的人生之道；其後是對於肖己的現實生活，有可意有不可意，並求，至少是希望，變不可意為可意。更重要的是這樣一種情況，如果你問他為什麼這樣做，這樣想，他會講出一片大道理，這道理成系統，所以道術就成為名副其實的“道”。顯然，在世間，這樣的人，數目不會很多；勉強找，也許要到哲學史一類書裡去吧？這就使我們想到（限定本國）千百年來的所謂三教，儒、道、釋。其實，道無限，儒、道、釋只是由於塊頭大，就像是可以壟斷一切。這裡就無妨以之為例，說說道術的多歧。就對於俗世生活的看法說，儒家代表一般人，是既然有了生，就應該重視，想方設法求活得好，合情合理。人生而有欲，現實中有不少壞事，如何才能合情合理？辦法是克己復禮，即講倫常，節制自己，以求人人都能養生喪死無憾。對於同樣的世間生活，道家就變重視為無所謂。活著也好，所以有時候說“寧曳尾於塗（途）中”；病甚至死了也無妨，所以喪妻還可以：“鼓盆而歌”。這是不執著以求減少求而不得之苦。佛家是進口思想，由多受苦而形成仇視世間（自然不能徹底）的看法。他們覺得世間生活只有苦，沒有樂，所以想滅苦就要出世間。出家了，到山林，或者仍在市井的寺院，能夠算出世間嗎？不得已，只好反求諸心，雖身不能離世間而心可以自性清淨。三教的高下，昔人曾經有興趣，問題過於復雜，這裡只想說，節制也好，任其自然也好，出世間以滅苦也好，我們總當承認，都是有系統理論支持的道術，所以也就都值得重視。重視，因為所有像樣的道術都值得參考，以求形成自己的。
以下由泛論轉為說自己的，想說四點。其一，覺得怎樣活才有意思的個人道術，有好還是沒有好？用老莊的眼看，是沒有好，因為老死精下與投筆從戎，同徉是無所謂。常識也可以出來助陣，比如以苦樂為應取應舍的標準，“出師未捷身先死”就不如“不識不知，順帝之則”。可是我們不能走老莊那條路。理由有消極的，是由有知退到無知已經不可能。還有積極的，是既然有了生，就應該求活得好一些；這好只能由自己的道術來，縱使某一道術也可能並不高明。總之，道術即使不能充當生活向上的充足條件，也總是必要條件。所以，用平常話說，為了不白白活了一場，我們任何人都應該有自己的道術。其二，道術有高下，甚至有好壞，如何分辨？這個問題，上面已經接觸到，這裡補充一點原則性的，是不要圖小利、近利、己利。這個原則提高，也可能趨向或達到無利，如司馬遷之著《史記》，以及其中所記，伯夷、叔齊之流就是這樣。語云，取法乎上，僅得乎中；道術上，大不易，“取法”乎上總還是應該的。其三，要不要一以貫之？三教的道術都是一以貫之，如儒家就明白說，“忠恕而已矣氣一以貫之是所求明確，並有理論支持，其結果必是不惑。這當然好；只是就一般人說，未免要求太高。退一步是認識明確，不隨風倒。不隨風倒是有主見，不輕易地見異思遷。但遷還是可以的；有些人，也許主見並不堅實，遷就成為不可免。這裡只能提這樣一個要求，是遷也罷，不遷也罷，都應該是慎重考慮的結果。其四，像是還有個嚴重的問題，是，自以為是的道術，是否會並不值得珍視呢？這個問題不好解決，也就難於處理，因為評論某一具體道術的價值，以什麼為標準難說，還要照顧某個人的各方面的條件。不得已，我們也就只好但行好事，莫問前程而己。