樂比苦好，處理人生問題，決定取捨的時候，這似乎是個不須證明的原則。也難於證明，因為這是來自切身的感受，生來如此，歷來如此，或者只有天知道是為什麼。
中國過去研討哲理，重在躬行，講道，講德，不大推求德與樂的關係，可是說到君臨之道，總是把與民同樂看為大德。西方講學，喜歡問德的本質，古代有所謂快樂主義者，主張人生的真諦不過是求樂。近代的邊沁學派，以快樂的“量”作為德的標準，因而主張，能夠使最大多數人獲得最大幸福的行為是上好的行為（善）。把快樂看作人生的最大價值，並且以此為原則立身處世，可以不可以呢？這個問題相當複雜，需要分析。
樂是人所熟知的感受，可是難幹定義。它是生命活動中的一種現象，表現為心理的一種狀態，表現為生理的一種狀態，可以從心理學和生理學的角度予以說明；用日常的用語解說就比較難，因為無論說它是舒適的感覺也好。喜悅的情緒也好，實際等於說樂就是樂。這裡想躲開定義的問題，因為是人所熟知，無妨利用這個熟知，只是說，樂是人所希求而喜歡經歷的一段時間的感受。
希求是“某一個人”希求，經歷是“某一個人”經歷，換句話說，樂是某一具體人的具體感受。快樂主義者把這種具體感受看作人生的價值所在，於是樂就成為德的最後的依據。把樂看作價值，結果不管是有意還是無意，都不能不同邊沁學派一樣，兼承認一個“量”的原則，就是：小樂是小價值，大樂是大價值；能夠產生小價值的行為是小德，能夠產生大價值的行為是大德。
這對不對呢？理大致可通，但不完全對，因為，如果用此為決定行為的最高原則，一切準此辦理，有時候就會遇到困難。一，正如常識上所熟知的，有的樂，作為一段時間的感受是真實的，但是結果會產生苦，這樣的樂，顯然是不宜於希求的。二，不管是常人還是道德哲學家，都把某種性質的尋歡作樂看作沒有價值甚至卑下的行為，這表明行為的價值不能單純由能否產生一段時間的快樂感受來決定。三，有些行為，與樂關係很少，或者經常要產生苦，可是不能不做，甚至人人認為有義務做，可見，至少是有些時候，決定行為的準則並不都是樂，而是兼有另外的什麼。
自然，在這種地方，快樂主義者可以用個“明智”的原則予以解說，就是，有些行為，可以產生樂而不宜於做，或者不能產生樂而宜子做，是因為換一種做法，反而可以獲得更大量的樂。這個明智的原則，或說是“核算如的原則，對於有些情況確是頗為適用，譬如過去常說的“十年寒窗”，是苦事，可是能夠換取“黃金屋”和“顏如玉”，那是更大的樂。但不是一切情況都如此，舉例說，伯夷叔齊上首陽山（假定傳說是真）之類的行為，用這個原則來解釋就很勉強。
還有理論方面的更大的困難。一，前面說，樂是某一具體人的具體感受，如果把這個看作惟一實在的價值，利他（或說是邊沁的“眾樂主義”）的行為，一般推崇為至上德，就失去理論的根據，因為，“他人”的樂，以及“他人”究竟樂不樂，另一個人是無法感受到的，不能感受到而必須承認有大價值，這怎麼說得通了呢？二，邊沁學派的大師，小穆勒先生，承認不同的樂兼有質的差別，就是說，有的樂（如欣賞藝術品）價值大，有的樂（如飲酒）價值小。這從常識上看是很有道理的，可是，正如薛知微教授在所著《倫理學之方法》中所指出，這樣說，就等於放棄了“量”的原則，因為決定行為好壞，更根本的標準並不是“量”，而是“質”，這質顯然是樂以外的什麼。
是什麼呢？叔本華的“盲目意志”的理論或者並不錯。自然演化中出現生命，何以會如此，目的是什麼，難於知道，我們只好不問。生則有需求．表現為心理和生理狀態是“欲”'有欲就不能不求滿足，求而不得，表現為心理和生理狀態是苦，求而得，表現為心理和生理狀態是樂。這樣說，樂是欲的滿足，所以叔本華的看法是，這只是苦（欲而未得）的免除，並沒有什麼積極內容，可以看作價值。
以居家度日為比喻，樂如果有積極價值，那就等於積蓄，如果沒有積極價值，那就等於還債，究竟屬於哪一種呢？不容易說，或者說可以各是其所是，各非其所非。反正事實總是那麼一回事，如果沒有欲，沒有執著的需求，沒有滿足，就談不到樂不樂。這裡，更為切要的是對“欲”的看法。悲觀主義者，如叔本華，以“己身”為獨在的一方，認為“欲”（即所謂“盲目意志”）是天命強加於人的脅迫力，受脅迫，聽命，在世間奔波勞碌，實在沒有意味。這樣看欲，看天命，態度是敵視，如果真能夠表現為行動，是不接受，連帶的，由欲而生的樂當然也在摒棄之列了。
悲觀主義是對“人生的究竟”的一種看法，不同道的人當然不這樣看。但是一定要斥為錯誤，找出足以服人的理由卻不容易，因為關於人生的究竟，我們所知還很少，所有這方面的哲理，都只是憑自己的偏好而捕風捉影。但是，至少由常人看，悲觀主義有個大弱點，是坐而可言，起而難行。相信悲觀主義，以“我”為本位，自愛，自尊，對天命幾乎是怒目而視，一切想反其道而行。但是，如何反呢？充其量能夠走多遠呢？叔本華寫過一篇文章，《論自殺》，說這是對自然的一種挑戰，可是他自己卻是壽終的，可見既已生而為人，不管如何發奇想，真正離開常道是如何不容易。
廣泛地觀察人世，可以看到，常道是不得不走的路，疑也罷（如少數哲人）, “順帝之則”也罷（如絕大多數人），既然已經在路上，惟一的也是最為可行的辦法是“順路”“走”下去。依據這個原理立身處世，對於“樂”，我們無妨這樣看：我們由自然接受“生”，應該順而受之；“欲”是“生”的一種集中的最活躍的表現，欲的滿足，是“利生”的不可避免的需要；樂的感受，是“得遂其生”的一種符號，一種報酬，也是一種動力。 “生”是天命，這樣的天命，究竟是好是壞，我們可以問，可以猜測，不過找到確定的解答卻大難。古人說，“天地之大德曰生”，這樣的信仰可以使人寬心，卻未必真實。實事求是，我們最好還是謙遜一些，順受天命而不問其所以然，也就是不到玄學方面去找根據。這樣，我們把“生”（包括“欲”）看作更根本的東西，“樂”不過是連帶而有的事物，如果說人生有所謂目的，這目的是“生”而不是“樂”，這就與快樂主義者的看法有了距離。
與快樂主義者相比，對於“樂”，我們只是重視它而不以之為“主義”。不以之為主義，這裡就容許有個“別擇”的原則，就是說，決定行為的時候，在兩種或多種可能之間，由於某種考慮，我們可以不選取能夠很快使自己獲得某種享受的那一種。自然，事實上也許同樣不得不這樣做。
這樣說，快樂主義是完全錯了嗎？也不能這樣說。快樂主義的弱點，我個人看，主要是理論方面太“徹底”，以致把“樂”看作比''生”更根本，至於說到實行，卻是大體上可以接受，也是應該接受的。由世間的常道看，不管說樂是欲的滿足也好，說它不是最根本的也好，“樂比苦好”總是難得不承認的常理，因為樂與“欲”有血肉聯繫，也就是與“生”有血肉聯繫，順受天命，要“生”，求“善其生”，就不能不把“樂”看作十分珍貴的事物。人生，上壽不及百年，呼吸一停止就是斷滅，怎樣度過一生比較好呢？古今有無數的人想到這個間題。不同的解答可以提出不同的條件，不過，無論如何，說“由於多有所樂而心安理得”是個重要條件，總是絕大多數人會同意的吧？