“存在”是個最難解的謎。
我們能夠覺知有外界，能夠覺知有我。 “存在”是存在的，這是“有”的證明。 “覺知”可能是幻，有幻即是“有”。記得法國哲學家柏格森說過，我們住在“有”的世界裡，不能想像“無”。的確，我們想像到的常常是“空”，即抽去一切物的空間，不是“無”。假設“存在”縮小，一直縮到由無限小變為零，這是什麼形態？難於想像，因為我們的設想中不能消除“空”“時”。我們不得不承認“有”，不得不承認“存在”。
我們住在地上，佔咫尺之地，憑藉覺知逐漸認識一點點宏觀世界的景象。地是繞日的一個行星。日是銀河系裡千千萬萬恒星裡的一個恆星。恆星之間有距離，以光年（每秒三十萬公里行一年的長度）計，最近的有幾光年。銀河系的直徑約十萬光年。銀河係是螺旋狀星雲。銀河系之外，各種形狀的星雲還有很多很多。近年發現，距銀河系一百多億光年之處還有天體。還有人設想，我們所處的世界是個具有某種性質（例如由物質組成）的整體，還可能有不同性質（例如由反物質組成）的整體，即另一世界。這是天外有天。總之，都屬於“存在”。這個“存在”遠到何處為止？康德以為，這是超出人類理性能力以外的問題，因為設想有邊緣，就會有“邊緣以外”。很可能是無邊。
宏觀是一端，另一端是微觀。古人已經知道，“一尺之捶，日取其半，萬世不絕。”近代科學分析出許多視力所不及的存在物，如分子、原子、電子等。小至於電子，還是個複雜的構造。是否有不能再分的單位？有其物而不能分析，難於想像。這方面也可能是無邊。
我們是有限，“存在”是無限。我們的悟性是歸納外界的有限活動而形成的，可能不適用於無限。
何以會有這樣一個“存在”？如果凡是出現的都是必然的，這個“存在”是順從意志的必然呢，還是順應天運的必然呢？ “存在”之先能有意誌或天運嗎？如果“存在”存在於時間的綿延之中，在最初，以何因緣而忽然出現“時間”，生此“存在”呢？如果“存在”是無始，什麼力量限定會長此這樣而不是“無”或其他形態呢？有的終是有了，有其事似應有其理，可惜我們難知此理的究竟。
我們覺知的存在物，其動或變都有條理，或者說有慣性。這個限定從何而來？是設定的呢，還是自發的呢？不知道。我們用歸納法，根據存在物的條理或慣性，摸索出一些規律。存在物的條理或慣性會不會變？據我們所知，還沒有變。也可能沒有變的可能。但我們沒有理由保證不會變，因為就“存在”之為無限說，沒有什麼是不可能的．
“存在”有沒有目的？或者只是有某種趨向？似乎看不出來有什麼目的，人類所謂目的，是生於有所欲，“存在”未必有所欲。如果設想有“存在”之上的什麼賦子什麼目的，就又遇見上面提出的問題，這個“存在”之上的什麼從何而來？
關於“存在”，我們知道的實在太少。就是自以為知道的一點點，究竟真實到什麼程度，也很成問題。例如對於任何事物，我們都是放在“時間”的格子裡來理解的，時間是像我們想像的那樣，從古到今，按照過去、現在、未來的順序綿延下去嗎？所謂“久”“暫”，對任何事物都是一樣的嗎？很可能，“時間”只是人類理解事物的一種形式，“存在”與“時間”究竟有什麼關係，我們可能並不知道。
總之，我們確實知道自己是“存在”的一部分，可是對於“存在”，卻幾乎毫無所知。莊子說，“吾生也有涯，而知也無涯。”生年不滿百，終於不得不帶著這個大疑難結束覺知，實在是憾事。