“創教”的英雄哲士
作者雪芹痛切關注的是人、人物、人才，總括這樣巨大的主題，具有這樣宏偉崇高思想之人，絕不會是為了一個狹隘的“反滿”的民族之事而流淚著書，這裡思想層次、精神世界的差別是太大了，豈容縮小歪曲？
至於王國維的“痛苦解脫”論，是其“無欲”即等於“無生”，故必然與佛家的“涅槃”之說終相契合，亦即與某些“紅學家”的“色空觀念”論是一致的誤解。即如卷首敘及空空道人時，說他因見石頭之記：
方從頭至尾，抄錄回來，問世傳奇；因空見色，由色生情，傳情入色，自色悟空——遂易名為情僧，改為《情僧錄》。
試看，原先是由空到空的“空空”道人，至此竟棄“空”而從“情”，此為何義？豈可以閒文視之。蓋四句十六字，兩端是“空”，中含兩個“情”字，是即明言：宇宙人生，情為主因，而雪芹之書，以談情為“大旨”者，正乃反空之思也。又何容以佛家之“空觀”曲解其真意？
雪芹的“文人狡獪”是慣用現成的舊詞來巧寓自己的新意，如那四句十六字，若“譯”成今日的語言，則大致應是下列的意思：
“空空”道人（古漢語，“道人”與“俗人”相對，即修道之人，有別於世俗之群民，多指沙門，並非“道士”之義）本是身入“空門”的，以為人間是“到頭一夢，萬境歸空”的（“甲戌本”有此文出僧道之口）；可是當他讀到了並抄回了之後，卻由原先認為的“空”境而領會到了人生萬象——即所謂“色”者是，他因此而發生了思想、感情，而以此有情之心之眼再去觀照世界萬物人生，這才悟到：所謂的“空”，原來就是這些有情世界的假稱，它實際是個充滿了感情的境界，一切的“色”皆因情而得其存在。
因此他給自己改取了一個新名：情僧——有情、多情、癡情的修持者，一個“惟情主義”的大智慧者。
這番意思，當然是與只看字面的“色空觀念”論的解釋大相徑庭的，這也就是難為世俗所理解的一個最好的說明了。
但是，什麼人才最有情？在雪芹看來，最有“才”的才最有情。是以，“兩賦而來”之人也就最有情。惟其有情，故不會成為出世者，而一心熱情願為世用，所以渴望具才，切盼補天。但不幸的是：“有命無運”，非但不能見用，抑且橫遭屈枉冤抑，至於毀滅。
“有命無運”，又是雪芹借用“子平學”的術語而來巧寓其深刻痛切的哲思的一例。這四個字，雪芹用來加之於全書出場第一位女子的身上——香菱，她是全書一百零八個女子的代表或像徵人物。所以特以此四個大字點醒全部的意旨，不妨說，的靈魂即此四字。
當僧道來到甄士隱面前，見他懷抱英蓮愛女（真應憐也），便說出：你將這有命無運、累及爹娘之物抱在懷中作甚？在此，脂硯連加數批，其一則云：
八個字屈死多少英雄！屈死多少忠臣孝子，屈死多少仁人誌士，屈死多少詞客騷人！今又被作者（雪芹）將此一把眼淚灑與閨閣之中，見得裙釵尚遭逢此數，況天下之男子乎？
又一則云：
看他所寫開卷之第一個女子，便用此二語以訂終身，則知託言寓意之旨，誰謂獨寄興於一“情”字耶？
又一則云：
武侯之三分，武穆之二帝，二賢之恨，及今不盡！況今之草芥乎？
所以這一切言辭意念，都集中在一點：人才不得盡其展用而抱恨以終，所謂“出師未捷身先死”“三十功名（南宋人謂克敵復國之大業為“功名”，非一般科舉俗義）塵與士”者，其痛一也。
若能曉悟了這些，怎麼還會把一部說成是什麼“色空”“解脫”“情場懺悔”“愛情悲劇”等等之類？
當第二十二回寫到寶玉於黛、湘等人之間各受責怨，乃自思“目下不過這兩個人尚未應酬妥協，將來猶欲為何？”脂硯便批雲：
看他只這一筆，寫得寶玉又如何用心於世道！ ——言閨中紅粉，尚不能周全，何碌碌僭欲治世待人接物哉？視閨中自然女兒戲，視世道如虎狼矣！誰云不然？
這是憤世反語，其本懷原為入世用世，尚不彰明乎？寶玉，作者自況也。至於女子，則有一回尾聯，題曰：
金紫萬千誰治國？裙釵一二可齊家。
這是盛讚鳳姐協理秦氏喪事的才幹的感嘆之言，那麼請問：雪芹寫書為諸女之才如此感嘆，不是用世之思想，難道反是為了一個“色空”“解脫”之道？