常州詞派主“寄託”①，兒孫漸背初祖。宋於庭言稱張皋文②，實失皋文本旨。皋文《詞選》自《序》曰：“義有幽隱，並為指發”；觀其所“指發”者，或揣度作者本心，或附會作詞本事，不出漢以來相承說《詩》、《騷》“比興”之法。如王叔師《離騷經序》所謂③：“善鳥香草，以配忠貞，飄風雲霓，以為小人”云云，或《詩?小序》
以為美周文王④，《雄雉》為刺衛宣公等等。亦猶白香山《與元九書》所謂⑤：
“噫，風雪花草之物，《三百篇》豈舍之乎。假風以刺威虐也，因雪以愍徵役也，感華以諷兄弟也，美草以樂有子也。皆興發於此而義歸於彼。”皆以為詩“義”雖“在言外”、在“彼”不在“此”，然終可推論而得確解。其事大類西方心析學判夢境為“顯見之情事”與“幽蘊之情事”⑥，圓夢者據顯以知幽。 “在此”之“言”猶“顯見夢事”，“在彼”之“義”猶“幽隱夢事”，而說詩幾如圓夢焉。 《春秋繁露?竹林》曰⑦：
“詩無達詁”，《說苑?奉使》引《傳》曰⑧：“詩無通故”；實兼涵兩意，暢通一也，變通二也。詩之“義”不顯露，故非到眼即曉、出指能拈；顧詩之義亦不游移，故非隨人異解、逐事更端。詩“故”非一見便能豁露暢“通”，必索乎隱；复非各說均可遷就變“通”，必主於一。既通正解，餘解杜絕。如皋文《詞選》解歐陽永叔《蝶戀花》為影射朝士爭訌⑨，解姜堯章《疏影》為影射靖康之變⑩，即謂柳絮、梨花、梅花乃詞所言“顯見情事”，而范希文、韓稚圭、徽欽二帝本事則詞所寓“幽蘊情事”⑾，是為詞“義”所在。西方“托寓”釋詩，洞“言外”以究“意內”，手眼大同（參觀第232頁《補訂》一），近人嘲曰：“此舉何異食蘋婆者⑿，不嗜其果脯而咀嚼其果中核乎”。
聞皋文之風而起者，充極加厲，自在解脫。週止庵濟《介存齋論詞雜著》第七則曰⑿：
“初學詞求有寄託，有寄託則表里相宣，斐然成章。既成格調，求無寄託，無寄託則指事類情，仁者見仁，智者見智”；《宋四家詞選目錄序論》又曰⒀：“非寄託不入，專寄託不出。意感偶生，假類畢達。萬感橫集，五中無主。”譚仲修獻《復堂詞話》（徐仲可珂輯⒁）第四十三、四十六、八十六則反復稱引止庵此說，第二十四則曰：“所謂作者未必然，讀者何必不然”；《復堂詞錄序》又曰⒂：“側出其言，傍通其情，觸類以感，充類以盡。甚且作者之用心未必然，而讀者之用心未必不然。”宋於庭《論詞絕句》第一首得二家語而含意畢申矣⒃。蓋謂“義”不顯露面亦可游移，“詁”不“通”
“達”而亦無定準，如舍利珠之隨人見色，如廬山之“橫看成嶺側成峰”⒄。皋文纘漢代“香草美人”之緒⒅，而宋、週、譚三氏實衍先秦“賦詩斷章”之法⒆（參觀《管錐編》224—225頁），猶禪人之“參活句”，亦即劉須溪父子所提撕也⒇（參觀第100頁《補訂》二）。諾瓦利斯嘗言(21)：“書中緩急輕重處，悉憑讀者之意而定。讀者於書，隨心施為。所謂公認准確之讀法，初無其事。讀書乃自由操業。無人能命我當何所讀或如何讀也。”瓦勒利現身說法(22)，曰：“詩中章句並無正解真旨。作者本人亦無權定奪”；又曰：“吾詩中之意，惟人所寓。吾所寓意，只為我設，他人異解，並行不倍。”
足相比勘。其於當世西方顯學所謂“接受美學”(23)，“讀者與作者眼界溶化”、“拆散結構主義”，亦如椎輪之於大輅焉。吳沖之省欽《白華前稿》卷十二《勉齋詩序》雲(24)：“詩者、學之一端。有所言在此，所感在彼，如《晨風》之悟慈父(25)，《鹿鳴》
之感兄弟同食也(26)。所言在此，反若不必在此，則鏡花水月、與夫羚羊掛角之喻也。
古之詩人，原本性情，讀者各為感觸，其理在可解不可解之間。 ”意亦“無寄託”之“詩無通故達詁”，而取禪語為“喻”也。竊謂倘“有寄託”之“詩無通故達詁”，可取譬於蘋果之有核，則“無寄託”之“詩無通故達詁”，不妨喻為洋蔥之無心矣（參觀第285頁《補訂》一）。（609—611頁）①常州詞派：清常州人張惠言字皋文，開創常州詞派，主張詞有寄託。
②宋於庭：清宋翔鳳字，常州人。
③王叔師：漢王逸字，有《楚辭章句》十七卷。
④《詩?小序》：《毛詩》每首為前的小序，見《毛詩正義》四十卷。
⑤白香山：唐白居易號香山居士。元九：元稹排行第九。
⑥指現代奧地利精神分析學家弗洛伊德（Freud）對夢的研究，有專著，中文譯本作。
⑦《春秋繁露》：十七卷，漢董仲舒撰。
⑧《說苑》：二十卷，漢劉向撰。
⑨《詞選》：二卷，清張惠言選。歐陽永叔：宋歐陽修字。
⑩姜堯章：宋姜夔字。靖康之變：宋欽宗靖康二年（1127），金虜宋徽宗、欽宗北去，北宋亡。
⑾范希文、韓稚圭：宋范仲淹、韓琦字。徽欽二帝：北宋最後二帝宋徽宗、欽宗。
⑿近人：指二十世紀上半葉英國諷刺小說家奧威爾（G．Orwcll）。蘋婆：果名，別稱鳳眼果。
⑿週止庵：清周濟字介存，號止庵，有《介存齋論詞雜著》一卷。
⒀《宋四家詞選》：無卷數，清周濟選。
⒁譚仲修：清譚獻字，有《譚仲修先生復堂詞話》一卷。徐仲可：清徐珂字。
⒂《復堂詞錄》：六卷，清譚獻撰。
⒃宋於庭：清宋翔鳳字，有《憶山堂詩錄》八卷。
⒄舍利珠：佛骨，相傳佛圓寂後焚化，骨成為捨利珠，擊之不壞，焚亦不焦，有光明神驗，隨人見色。 “橫看成嶺側成峰”：見蘇軾《題西林壁》。
⒅香草美人：漢王逸《離騷經章句》：“故善鳥香草，以配忠貞”；“靈修美人，以媲於君”。
⒆宋、週、譚三氏：清宋翔鳳、周濟，譚獻。 “賦詩斷章”：《左傳》襄公二十八年：“（盧蒲癸）曰：'賦為斷章，餘取所求焉。'”春秋時外交場上，各國外交官為了外交上的需要都唱詩，節取詩的一章來表達己意，不顧詩的原意。
⒇劉須溪：宋末劉辰翁字，有《須溪集》十卷。子尚友，亦能文。
(21)諾瓦利斯（NoValis）：十八世紀德國哲學家。
(22)瓦勒利（Valery）：現代法國詩人。
(23)“接受美學”：六十年代以來西方文學研究中一種新興的方法論。首先由西德漢斯?羅伯特?堯斯提出論爭，見1967年他發表的《文學史作為文學科學的挑戰》一文。
其核心是主張從作品的接受者前景去研究美學問題。
(24)吳沖之：清吳省欽字，有《白華前稿》六十卷。
(25)《晨風》之悟慈父：王先謙《詩三家義集疏》稱《詩?秦風?晨風》：“《韓詩外傳》：趙倉唐對（魏）文侯言：中山君擊（魏文侯子）好《晨風》，誦'忘我實多'以感文侯，文侯大悅。”
(26)《鹿鳴》之感兄弟同食：《詩三家義集疏》：“《易林》用《齊詩》，其《升之乾》雲：'白鹿呦鳴，呼其老少。喜彼茂草，樂我君子'。”這裡的老少，當包括兄弟在內。
這一則談詩詞的“寄託”說，從常州詞派談起，說“兒孫漸背初祖。”初祖指常州詞派的開創者張惠言，兒孫指後來的繼承者宋翔鳳等人，說宋翔風講的，違背張惠言的本旨。張惠言在《詞選》的《序》裡講：“義有幽隱，並為指發。”作品的意義不點明，可加以指明。指明的有的是根據作者的本意，作者不說明的加以說明；有的是附會作詞的本事，作者對某一事而發，引用這件事來闡發，離不開漢人講《楚辭》的“比興”手法。像漢人王逸在《離騷經序》裡講的，屈原《離騷》裡講的“善鳥”“香草”，用來比喻忠貞的人；《離騷》裡講的“飄風”“雲霓”，用來比喻小人。這就是說明作者沒有點明的本意。再像《詩?周南?漢廣》的《小序》：“：德廣所及也。文王之道被於南國，美化行乎江漢之域，無思犯禮，求而不可得也。”是讚美周文王德教的詩。 《詩?衛風?雄雉》的《小序》：“《雄雉》：刺衛宣公也。淫亂不恤國事，軍旅數起，大夫久役，男女怨曠，國人患之而作是詩。”這兩首詩的《小序》，是結合讚美周文王、諷刺衛宣公的本事來說的。
再像白居易《與元九書》裡講的：“風雪花草之物，《三百篇》豈舍之乎？顧所用何如耳。設如'北風其涼'，假風以刺威虐也；'雨雪霏霏'，因雪以愍徵役也；'棠棣之華'，感華以諷兄弟也；'采采芣芑'，美草以樂有子也。皆興發於此而義歸於彼。”
這裡講中講的風雪花草都有用意，如《詩?邶風?北風》：“北風其涼”孔穎達《正義》：“寒涼之風，病害萬物。興者，喻君政酷暴，使民散亂。”借風來諷刺君政酷暴。又《詩?小雅?采薇》：“雨雪霏霏”，雪下得大，寫戰士冒雪歸來的辛苦。
又《詩?小雅?棠棣》：“棠棣之華”，指郁李的花茂盛，比喻兄弟的親和。又《詩?周南?芣芑（音浮以，車前子，治婦人不孕）》：“采采芣芑”，是為了樂有子女。都是藉風雪花草來起興，而另有含意。然而它們的含意到底是可以推求的。這像心析學，即精神分析學分夢境為“顯見之情事”，如風雪花草是顯見之物；又為“幽蘊之情事”，如借風以刺威虐，因雪以愍徵役，感華以悅兄弟，美草以樂有子。刺威虐、愍徵役、悅兄弟、樂有子，是幽隱之情事，詩裡不說出來，但可以探求。錢先生再引“詩無達詁”，“詩無通詁”的說法，這裡含有二義：一是詩意不是暢通的，即詩義不顯露，一定要從幽隱中加以探索。一是詩義不游移，不是不同的各種說法都可以遷就變通。已經確立了一個正解，別的解釋都要杜絕。
像張惠言《詞選》解釋歐陽修《蝶戀花》：“庭院深深深幾許，楊柳堆煙，簾幕無重數。玉勒雕鞍遊冶處，樓高不見章台路。雨橫風狂三月暮，門掩黃昏，無計留春住。
淚眼問花花不語，亂紅飛過鞦韆去。 ”張惠言評：“'庭院深深'，'閨中既以邃遠兮。 ''樓高不見'，'哲王又不寤'也。章台遊冶，小人之徑。 '雨橫風狂'，政令暴急也。
亂紅飛去，斥逐者非一人而已，殆為韓（琦）範（仲淹）作乎？ ”張惠言的解釋，把這首詞比作屈原的《離騷》，把“庭院深深”，比作《離騷》中的“閨中既以邃遠兮”，說楚懷王在宮中隔得很遠，見不到。“樓高不見”，比作《離騷》中的“哲王又不寤”，說楚懷王又不醒悟。亂紅飛去，大概因為韓琦、范仲淹被排斥而作的吧。照這個解釋，那末講庭院、楊柳、簾幕、風雨、亂紅，是顯見的事物，講哲王不寤，政令暴急，斥逐者非一人，是幽蘊情事。再像姜夔《疏影》：“苔枝綴玉，有翠禽小小，枝上同宿。客里相逢，籬角黃昏，無言自倚修竹。昭君不慣胡沙遠，但暗憶江南江北。想佩環月下歸來，化作此花幽獨。猶記深宮舊事，那人正睡裡，飛近蛾綠。莫似春風，不管盈盈，早與安排金屋。還教一片隨波去，又卻怨玉龍哀曲。等恁時重覓幽香，已入小窗橫幅。 ”
張惠言評：“此章更以二帝之憤發之，故有昭君之句。”這首詞，寫梅花的“苔枝綴玉”，寫“翠禽”“修竹”“一片隨波去”，是顯見情事，寫徽欽二帝的憂憤，是幽蘊情事。
對張惠言解釋這兩首詞，有不同意見。王國維說：“固哉，皋文之為詞也！飛卿（溫庭筠）《菩薩蠻》、永叔（歐陽修）《蝶戀花》、子瞻（蘇軾），皆興到之作，有何命意？皆被皋文深文羅織。”對歐陽修《蝶戀花》，夏承燾《唐宋詞選》解釋道：“這詞寫婦女的痛苦。她被關在深深庭院裡。她的丈夫卻玉勒雕鞍在外遊蕩。她登上高樓，也望不見他。感嘆青春消逝。淚眼問花，是無人可訴；花不能語，不得花的同情；亂紅飛，花也凋謝了；花被吹過鞦韆去，鞦韆是她和丈夫舊時嬉戲之處，觸動愁恨，不堪回首。”對姜夔《疏影》，文研所編的《唐宋詞選》說：“上片把梅花暗比被遺棄的美人，不為漢宮所重，終致客死異域的王昭君。下片怨春風無情，把梅花吹落，等人們重見幽香，為時已久。大概借詠梅來感傷自己身世，覺得自己未受到朝廷的賞識和重用，為此抱屈。”經過這樣解釋，張惠言說的“為韓範作乎”，“更以二帝之憤發之”，就都不可靠了，作者並無那種用意。這也說明“詩無達詁”了。
錢先生認為假定張惠言的解釋可以成立，通過“為韓範作”和“二帝之憤發”來理解這兩首詞，好比吃蘋果不好果脯而嚼果核，說明錢先生對這樣解釋並不讚賞。錢先生又指出周濟的解釋更進一步，稱“無寄託”則“仁者見仁，智者見智”，不同的讀者可以提出不同解釋。譚獻提出“作者未必然，讀者何必不然”。即作者沒有的意思，讀者也可以用自己的意思來加以解釋。這樣，張皋文的解釋還是想根據比興說來解釋，宋、週、譚三人的解釋像“賦詩斷章”，可以不顧原作者是什麼意思，讀者認為它有什麼意思就可以作什麼解釋。所以錢先生說，“常州詞派主'寄託'，兒孫漸背初祖”了。錢先生在《管錐編》224—225頁講引詩有兩種：一種是“賦詩斷章”，不顧詩的原義。如《中庸》引《大雅?旱麓》：“鳶飛戾（至）天，魚躍於淵。豈（愷）弟君子，遐（何）
不作人。 ”指鳶飛到天，魚躍出淵，君子何不培養人，指君子一定培養人。《中庸》：
“《詩》雲：'鳶飛戾天，魚躍於淵，'言其上下察也。”指鳶飛在上，魚躍在下，上下都要考察。這樣引詩，和詩的原意不同，是一種。再像《詩?小雅?大田》：“雨我公田，遂及我私。”當時有公家田、私人田兩種。 《孟子?滕文公上》：“《詩》曰：
'雨我公田，遂及我私。 '惟助為有公田。 ”孟子講助法，助法分公田私田，引《詩》
作證，這是用詩的原義。引詩就有這兩種：用詩的原意；不用詩的原意的。解詩也有這兩種，推求詩的原意的；講自己的感受，不用詩的原意的。
錢先生又提到“接受美學”，“讀者與作者眼界溶化。”
“接受美學”把作者的本意和讀者讀了作品所產生的感受融化為一。既承認作品的客觀地位，又考慮到讀者的接受活動，認為作品是作者和讀者之間的中介體，它的外觀和內部結構都在時間和空間中隨接受環境而改變著。錢先生又引吳省欽說，“所言在此，所感在彼”，即有所寄託說，需探索作者的本意。一種是所言在此，所感不必在此，即無寄託說，讀者可以見仁見智，各為其說。錢先生又說參觀第285頁《補訂》一：“法國新文評派宗師言，誦詩讀書不可死在句下，執著'本文'，原是'本無'，猶玉蔥層層剝揭，內蘊核心，了不可見。”這是主張無寄託說，認為作者的寄託“本無”，不可求。
錢先生因說：“'有寄託'之'詩無通詁達詁'，可取譬於蘋果之有核。”寄託是核，從表面文字上不容易看出，即“無通詁達詁。”“'無寄託'之'詩無通詁達詁'，不妨喻為洋蔥之無心矣。”“無心”即作者無寄託，讀者可以隨意解釋。這裡是不是有兩種：一種是解釋詩的，一種是講讀詩的感受的。前者是講作者的命意，作者有寄託，通過作品來探索他的命意，但不要牽強附會；作者沒有寄託的，要結合作品來探索作者的命意，作者沒有寄託一定也是有命意的。後者是讀詩時，由於形像大於思維，作者所寫的形象，大於作者的命意，讀者可以通過作者所寫的形象，結合自己的經歷，提出作者所沒有想到的感受，這是一種再創造。對這種再創造的感受，讀者也可以發揮，不過不要說成是作者的本意，即解釋還重在探討作者的本意。