10．2．6小機大用
在某種機緣下，以禪悟的眼睛看世界，靈光一閃，表現為語言，詞句平常而意義深遠，有超然世外，治大國如烹小鮮的氣勢，這是禪的最通常的表現，可以稱為小機大用。如：
（1）西堂智藏禪師——師住西堂，後有一俗士問：
“有天堂地獄否？”師曰：“有。”曰：“有佛法僧寶否？”師曰：“有。”更有多問，盡答言有。曰：“和尚恁麼道莫錯否？”師曰：“汝曾見尊宿來邪？”曰：“某甲曾參徑山（道欽）和尚來。”師曰：“徑山嚮汝作么生道？”曰：“他道一切總無。”師曰：“汝有妻否？”曰：“有。”師曰：
“徑山和尚有妻否？”曰：“無。”師曰：“徑山和尚道無即得。”（《五燈會元》卷三）
（2）平田普岸禪師——臨濟（義玄）訪師，到路口，先逢一嫂在田使牛。濟問嫂：“平田路向甚麼處去？”嫂打牛一棒曰：“這畜生到處走，到此路也不識！”濟又曰：
“我問你平田路向甚麼處去。”嫂曰：“這畜生五歲尚使不得。”濟心語曰：“欲觀前人，先觀所使。”便有抽釘拔楔之意。及見師，師問：“你還曾見我嫂也未？”濟曰：“已收下了也。”（同上書卷四）
（3）光孝慧覺禪師——師領眾出，見露柱，乃合掌曰：“不審世尊……”僧曰：“和尚是露柱？”師曰：“啼得血流無用處，不如緘口過殘春。”（同上）
（4）奉先深禪師——師同明和尚（清涼智明）到淮河，見人牽網，有魚從網透出，師曰：“明兄俊哉！一似個衲僧相似。”明曰：“雖然如此，爭如當初不撞入網羅好！”師曰：“明兄你欠悟在。”（同上書卷十五）
話都說得輕鬆幽默，卻有值得參詳的深意。 （1）是指點那個俗士，有執，離無還遠得很。 （2）意思比較明顯，是勉勵臨濟要努力；臨濟心領神會，表示已經受到教育。 （3）意思比較隱晦，是說成佛要靠明自性，如露柱不言，比用力外求好。
（4）意思是煩惱即菩提，沒有煩惱的菩提不是佛法。由這一點點例可見，小機大用的語言，透露的是禪的智慧之光，不只值得禪林內的人深思，也值得禪林外的人深思。事實是，禪林外的人都很欣賞這種智慧在語言中的靈光一閃，因為欣賞，就樂於模仿，情況留到後面說。
10．2．7禪境中往還
前面說過，禪悟後的主觀意境，各個人的雖然不能相同，卻可以屬於同一個意境類。不同的人，在同一個意境類中相遇，自然會相視而笑，莫逆於心。這是禪悅和禪風在人與人間的一種常見的表現，像是禪味最濃厚，不只值得禪內的人深思，而且值得禪外的人欣賞。如：
（1）溫州淨居尼玄機——往參雪峰（義存），峰問：
“甚外來？”曰：“大日山來。”峰曰：“日出也未？”師曰：
“若出則熔卻雪峰。”峰曰：“汝名甚麼？”師曰：“玄機。”峰曰：“日織多少？”師曰：“寸絲不掛。”遂禮拜，退。才行三五步，峰召曰：“袈裟角拖地也。”師回首，峰曰：
“大好寸絲不掛。”（《五燈會元》卷二）
（2）龐蘊居士——（唐憲宗）元和中，北遊襄漢，隨處而居。有女名靈照，常鬻竹漉籬以供朝夕。 ……士坐次，問靈照曰：“古人道，明明百草頭，明明祖師意，如何會？”照曰：“老老大大作這個話語！”士曰：“你作么生？”照曰：“明明百草頭，明明祖師意。”士乃笑。士因賣漉籬，下橋吃撲，靈照見，亦去爺邊倒。士曰：“你做甚麼？”照曰：“見爺倒地，某甲相扶。”士將入滅，謂靈照曰：“視日早晚，及午以報。”照遽報：“日已中矣，而有蝕也。”士出戶觀次，靈照即登父座，合掌坐亡。士笑曰：“我女峰捷矣。”於是更延七日，州牧於公頔問疾次，士謂之曰：“但願空諸所有，慎勿實諸所無。好住，世間皆如影響。”言訖，枕於公膝而化。 （同上書卷三）
（3）趙州從諗禪師——師到黃檗（希運），蘗見來便閉方丈門，師乃把火，於法堂內叫曰：“救火！救火！”蘗開門捉住曰：“道！道”師曰：“賊過後張弓。”到寶壽（法名待考），壽見來，於禪床上背坐，師展坐具禮拜。壽下禪床，師便出。又到道吾（宗智），才入堂，吾曰：
“南泉（普願）一隻箭來也！”師曰：“看箭！”吾曰：“過也。”師曰：“中。”又到（鄂州）茱萸（和尚），執拄杖，於法堂上從東過西，萸曰：“作甚麼？”師曰：“探水。”萸曰：“我這裡一滴也無，探個甚麼？”師以杖椅壁，便下。
（同上書卷四）
（4）臨濟義玄禪師——黃檗（希運）一日普請次，師隨後行。蘗回頭，見師空手，乃問：“在何處？”師曰：
“有一人將去了也。”蘗曰：“近前來！共汝商量個事。”師便近前。蘗豎起曰：“只這個天下人拈掇不起。”師就手掣得，豎起曰：“為甚麼卻在某甲手裡？”蘗曰：“今日自有人普請。”便回寺。師普請鉏地次，見黃檗來，拄而立。蘗曰：“這漢困那？”師曰：“也未舉，困個甚麼！”蘗便打。師接住棒，一送送倒。蘗呼維那：“扶起我來。”維那扶起，曰：“和尚爭容得這風顛漢無禮？”蘗才起，便打維那。 （同上書卷十一）
言談舉止都與常情有別，因為是在禪境中交往。這禪境中的種種，有的比較易解，如“寸絲不掛”是表示已悟，破了執，所以雪峰才開個玩笑以表示還信不過。較多的地方比較難解，如靈照的倒在父旁，黃檗的亂打等。局內人是不是都能得其確解？這我們無法知道。我們能知道的只是，置身於這樣的禪的氣氛中，就是不求甚解，也可以獲得或多或少的禪風的喜悅。
10．3幾句附加的話
以上介紹禪悅和禪風，說的都是正面的話，就是喊好而沒有挑剔。這一節把立足點往遠處移一移，說幾句近於評論的話。
還是先說正面的，是由作用方面看，在禪林的所有事物中，居首位的必是禪悅和禪風。原因可以想見。如一，出家入禪林，是求解脫，了生死大事，兢兢業業，日積月累，是希望終於能夠豁然貫通，天地變色，堅守自性而不再為物擾。
這樣的心體湛然，自由無礙（或說苦滅），是大獲得。可是它深藏於內，身外看不見；能看見的只有表現於外的禪悅和禪風，所以它就成為禪林的最可貴的財富。二，其他事物，如坐禪、課誦、吃齋、普請（生產勞動）等，都是例行公事，談不到悅，或者還含有麻煩或苦的成分。三，未出家而想出家的，已出家而安於住禪林的，除受某些條件的驅遣以外，還要受某些力量的吸引，這吸引的力量中，禪悅和禪風是重大的一種，縱使不是唯一的一種。四，禪林外的人，上至大官裴休、大名士蘇軾等，下至不見經傳的小知識分子，感興趣，傾倒，甚至模仿、吸收以致用的，著眼點主要不是萬法皆空、自性清淨等理論，而是禪悅和禪風。五，也就因此，傳世的禪宗典籍，著重宣揚的也是這個，如趙州、臨濟的瘋瘋顛顛之類。
瘋瘋顛顛，是有諸內而形於外，這就使我們不能不想到內外的關係問題。論重輕，是內重外輕：內是世俗知見和情慾滅，外是瘋瘋顛顛。在重輕之下定取捨，可以取重舍輕而不當取輕舍重，就是說，可以於世俗知見和情慾滅之後而不表現為瘋瘋顛顛，決不可表現為瘋瘋顛顛而世俗知見和情慾並未滅。內外還有難易的分別，自然是內難而外易。
最難辦的是：一，外可見而內不可見；二，連結內外的鏈條或則不可見，或則似可見而不能很清晰。二的情況很複雜。有時候，外，表現為行動，如破戒之類，成為並未悟的確證，當然據此可以推斷，內外間並沒有鏈條連結著。但這也許應該劃入“不共住”的範圍，不是這裡所應討論的。另一種情況，如丹霞燒木佛，趙州說狗子無佛性，這外的表現，怎麼能證明與內有鏈條連結著呢？還有一種情況，如有些禪師喝酒，作艷詩，如果有鏈條連結著，這內是一種什麼情況？這就使我們不能不想到一個禪林中的非常嚴重的問題：
既然由外難於見內，會不會有些外的表現，並沒有內的根據？甚至其中有一些是出於扮演？我的想法，說有，不容易，因為只能憑推測，舉確證難；說無，更不容易，因為自宋以下，禪漸漸近於世俗，而瘋瘋顛顛則有增無減，說是都有諸內而形於外，在理上是很難圓通的。無諸內而形於外，是假禪悅，不好，如果成為風就更不好，因為這樣一來，輕則是生死大事不能了，重則會成為禪的消亡。作為一種滅苦的生活之道，就說是過於理想，甚至近於幻想吧，消亡，總是太可惜了。