講讀文言，有時由於對照不同的版本，或者採用集注並有詳細校記的版本，或者翻閱前人的校勘篇什，如顧炎武、王引之《經義述聞》之類，會碰到文字、斷句（標點）、解釋間或不同的情況。怎麼處理？下面舉例談談這個問題。
一、文字方面
五代以前，典籍都是靠輾轉抄錄流傳下來的，流傳的路徑不同，字句就難得盡同，有的差得少，有的差得很多。刻板印刷術流行以後，詩文刻板以前，稿或經過改動，或經過傳抄，或者同一內容而不只一種版本，文字也免不了彼此不同。我們講讀的時候，遇見這種情況怎麼辦？針對不同的情況，大致有三種辦法。
先說第一種情況，是兩種說法都通，不能明顯地分別高下。例如：
（1）彼與彼年相若也，道相·似也，位卑則足羞，官·盛則近諛。 （韓愈《師說》）
彼與彼年相若也，道相·類也，位卑則足羞，官·大則近諛。 （同上）
（2）·借書滿架，偃仰嘯歌，冥然兀坐，萬籟有聲。 （歸有光《項脊軒志》）
·積書滿架，偃仰嘯歌，冥然兀坐，萬籟有聲。 （同上）
（3）子曰：“加我數年，五十以學·易，可以無大過矣。”（《論語·述而》）
子曰：“加我數年，五十以學，·亦可以無大過矣。”（同上）
例（1），“相似”和“相類”，意思完全相同；“官盛”和“官大”，意思也無別，有人會說，還是“官盛”對，因為這是引用《禮記·中庸》“官盛任使，所以勸大臣也”，但是有人也許反駁，你怎麼知道這是引用？韓愈是未必喜歡引用的。總之，兩種說法難分高下。例（2），“借書”和“積書”意義不同，“借書”強調自己貧苦而好學，“積書”強調自己勤慎好學，究竟作者是想強調什麼呢？我們自然無法知道，所以只能承認兩種說法都通。例（3），兩種說法差別更大了，甚至牽涉到孔子同和易傳究竟有無關係的問題；可惜文獻不足，我們難於確知當時的實況，也就只好承認兩種說法都通了。
像以上這種情況，我們講讀時可以任選一種；當然，能夠知道另外還有什麼說法就更好。
第二種情況是兩種說法都說得過去，可是其中一種顯然好一些或好得多。例如：
（4）元和二年四月十三日夜，愈與吳郡張籍閱家中舊書，得李翰所為《·張·巡傳》。 （韓愈《張中丞傳後敘》）元和二年四月十三日夜，愈與吳郡張籍閱家中舊書，得李翰所為《·巡傳》。 （同上）
（5）子曰：“可也，未若貧而·樂，富而好禮者也。”（《論語·學而》）
子曰：“可也，未若貧而·樂·道，富而好禮者也。”（同上）
（6）採菊東籬下，悠然·見南山。 （陶淵明《飲酒》）採菊東籬下，悠然·望南山。 （同上）
例（4），“元和二年”是這篇文章的開頭，上文沒有提到“張巡”，忽然出現“巡傳”，誰能知道“巡”是指“張巡”呢？文章顯然不宜這樣寫。例（5），“貧而樂”，用顏回“不改其樂”的意思自然也通，不過意義遠沒有“樂道”深（不是無所為而樂，而是對大道有愛好），並且“貧而樂道”與“富而好禮”對舉，文從字順，讀起來也好得多。例（6），陶澍《陶靖節集》注引蘇東坡的話說：“陶公意不在詩，詩以寄其意耳。採菊東籬下，悠然見南山，俗本作望，則既採菊，又望山，意盡於山，無餘蘊矣，非淵明意也。見南山者，本是採菊，無意望山，適舉首見之，故悠然忘情，趣閒而累遠，未可於文字精粗間求之。”這分析得很對，“見”比“望”確是好得多。
像以上這種情況，講讀時遇見，要辨明是非，分別好壞，選取一種而放棄另一種。這雖然是個麻煩的工作，可是有好處，能夠鍛煉思路，提高理解文言的能力。
第三種情況是兩種說法一對一錯。例如：
（7）梁之上有丘焉，生竹樹，其石之突怒偃蹇，負土而出，爭為奇·狀者，殆不可數。 （柳宗元《鑽鉧潭西小丘記》）
梁之上有丘焉，生竹樹，其石之突怒偃蹇，負土而出，爭為奇·壯者，殆不可數。 （同上）
（8）南陽劉子驥，高尚士也，聞之，欣然·規往。未果，尋病終。 （陶淵明）
南陽劉子驥，高尚士也，聞之，欣然·親往。未果，尋病終。 （同上）
（9）丘也聞有國有家者，不患·寡而患不均，不患·貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。 （《論語·季氏》）
丘也聞有國有家者，不患·貧而患不均，不患·寡而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。 （同上）
例（7），“奇狀”與“奇壯”比較，“壯”顯然是誤字。例（8），“規往”與“親往”比較，看下文，可以知道“親往”是錯的，因為既已“親往”，就不會有“未果”的事，“規往”是計畫前往，想前往，可是天不遂人願，竟沒有去成，不久病死了，正是合情合理。例（9），俞樾《古書疑義舉例》六說得很對：“按寡貧二字，傳寫互易。此本作'不患貧而患不均，不患寡而患不安'。貧以財言，不均亦以財言，不均則不如無財矣，故不患貧而患不均也。寡以人言，不安亦以人言，不安則不如無人矣，故不患寡而患不安也。”（按本文中也有“均無貧”的話）據此，可知傳本“不患寡而患不均……”的說法是錯的。
像以上這種情況，講讀時遇見，更要辨明是非，放棄錯誤的而選取正確的。同以上第二種情況一樣，這種辨是非、定取捨的麻煩可以鍛煉思路，所以並非不值得。
二、斷句（標點）方面
舊時代，文言典籍沒有標點，一篇文章，字字相連，一寫到底。初學自然會感到斷句困難，所以從漢代經師起有所謂章句之學。用現代的標點符號標點文言典籍，比只分章斷句要難得多，比如一個不知名的人名，姓名的第三個字併入下文也通，畫人名號就要大費斟酌；引文，前有“曰”“雲”等字樣，加引號上半不難，到何處為止常常沒有標誌，加引號下半就難了。還有，文言簡約，同樣的語句篇章，不同的人可能有不同的理解，因而標點會彼此不同。不同，有的關係不大，就是說，意思或語句的語法關係不受影響，如王安石《傷仲永》裡“予聞之也久明道中從先人還家於舅家見之十二三矣”這節話，可以這樣斷句：
a．予聞之也久，明道中，從先人還家，於舅家見之，十二三炎。
也可以這樣斷句：
b．予聞之也久。明道中從先人還家，於俯家見之，十二、三矣。
兩種斷句法不同而意思無別。不過有時候不是這樣，而是因標點不同而意思有別，這就產生選取的問題。因標點不同而需要選取，情況和辦法也可以分為三種。
第一種情況是兩種點法都說得過去，難定哪一種是作者的原意。例如：
（1）寓逆旅主人，日再食，無鮮肥滋味之享。 （宋濂《送東陽馬生序》）
寓逆旅，主人日再食（si），無鮮肥滋味之享。 （同上）
（2）下視其轍，登軾而望之，曰：“可矣。”（《左傳》莊公十年）
下，視其轍，登，軾而望之，曰：“可矣。”（同上）（3）子入太廟，每事問。或曰：“孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。”子聞之，曰：“是禮也。”（《論語·八佾》）
子入太廟，每事問。或曰：“孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。”子聞之，曰：“是禮也？”（同上）例（1），兩種斷句法字面意思雖然有別，可是所反映的事實還是一樣。例（2），兩種斷句法意思差得很多：前一種，“下視”是眼睛向下看，“登軾”是從車上再向上而登軾；後一種，“下”是下車，然後“視”，“登”是由地面上車，然後扶“軾”而“望”。動作這樣不同，究竟哪種解釋對，不久前有不少爭論，結果是誰也說不服誰。各不相下，只好承認兩種解釋都通。例（3），兩種點法只是一個句號和一個問號之差，可是關係很大：用句號，意思就成為，到太廟這種聖地，自己應該謙遜，承認無知，所以每事問是合禮的；用問號，意思就成為，像太廟這種聖地，本應一切事物都合古禮，可是偏偏不合古禮，所以每事問（以表示指責），這能算作合禮嗎？兩種解釋究竟哪種對呢？我們無法知道當時太廟禮器的情況，孔子的話又太簡略，所以只好承認有兩種可能了。
像以上這種情況，講讀時遇見，最好是“多聞闕疑”，承認說得通的講法不只一種。
第二種情況是兩種點法，從表面看都說得過去，可是仔細捉摸，其中一種比另一種圓通。例如：
（4）歌曰：使天而雨珠，寒者不得以為襦；使天而雨玉，飢者不得以為粟。一雨三日，繄誰之力？民曰太守。太守不有，歸之天子。天子曰不，歸之造物。造物不自以為功，歸之太空。太空冥冥，不可得而名，吾以名吾亭。 （蘇軾《喜雨亭記》）
歌曰：使天而雨珠，寒者不得以為襦；使天而雨玉，飢者不得以為粟。一雨三日，繄誰之力？民曰太守，太守不有；歸之天子，天子曰不（同“否”）。歸之造物，造物不自以為功，歸之太空。太空冥冥，不可得而名，吾以名吾亭。 （同上）
（5）問之，則曰：“彼與彼年相若也，道相似也，位卑則足羞，官盛則近諛。”嗚呼！師道之不復，可知矣。 （《師說》）
問之，則曰：“彼與彼年相若也，道相似也。”位卑則足羞，官盛則近諛。嗚呼！師道之不復，可知矣。 （同上）
（6）厩焚。子退朝，曰：“傷人乎？”不問馬。 （《論語·鄉黨》）
厩焚。子退朝，曰：“傷人乎？”“不。”問馬。 （同上）
例（4），“歌曰”之下協韻是明顯的，少數地方怎樣協，有不同的看法。錢大昕《十駕齋養新錄》卷十六說“有”與“子”協，是用古音，那就成為前一種點法。問題是全歌用當時音，為什麼獨有此一處用古音？所以，與其這樣繞彎子解說，不如從後一種點法。例（5），說的話到哪里為止，也曾成為問題。一般以為到“官盛則近諛”；但也有人認為“位卑則足羞，官盛則近諛”是作者評論的話，所“曰”應該到“道相似也”為止。斟酌文意，應該承認前一種點法好，因為：一、“位卑則足羞”不是本篇中作者的思想；二、帶有慨嘆感情的評論的話，“嗚呼”總是用在開頭而不是用在中間。例（6），顯然也是前一種（通行的）點法好，因為：一、儒家講尊卑，別親疏，都是集中於“人”道，不問馬正是體現這種思想；二、如果是第二種意思，照古漢語習慣，也不應該說得這樣沒頭沒腦，生硬彆扭。
像以上這種情況，辨明是非並不難，我們應該選取合情理的一種而放棄另一種。
第三種情況是兩種點法有對有錯。例如：
（7）唐棣之華，偏其反而，豈不爾思？室是遠而。子曰：“未之思也，夫何遠之有！”（《論語·子罕》）唐棣之華，偏其反而，豈不爾思？室是遠而。子曰：
“未之思也夫，何遠之有！”（同上）
（8）先是，庭中通南北為一。迨諸父異爨，內外多置小門牆，往往而是。 （歸有光《項脊軒志》）
先是，庭中通南北為一。迨諸父異爨，內外多置小門，牆往往而是。 （同上）
（9）問今世何世，乃不知有漢，無論魏晉。此人一一為具言所聞，皆嘆惋。 （）
問今世何世，乃不知有漢，無論魏晉。此人一一為具言，所聞皆嘆惋。 （同上）
例（7）“夫”字屬上或屬下，從意義方面考慮關係不大，但比較之後，總得承認通行的斷句法（前一種）是錯的。理由之一是，古人釋詩之詞，多以“夫”字屬句末，如《左傳》成公八年“……求善也夫”，同書襄公二十四年“有德也夫……有令名也夫”（詳見楊樹達《古書句讀釋例》三，例五十六）。理由之二是，“夫”字一般用在議論的開頭，不用在感嘆句的開頭。例（8），前一種是通行的點法，“牆”字屬上有問題，一、“門”字和“牆”字的關係不清楚，並列關係？文言很少這樣說，偏正關係？小門的牆，意思不清楚；二、照文言習慣，“往往而是”頭上總要有個名詞或名詞性的什麼；三、歸有光的文格是盡量求簡潔的，“小門牆”前面已經有“多置”，後面不當用意思重複的“往往而是”；四、照後一種點法，因為小門設置多了，所以牆也到處都有，文從意順：所以可以斷定，第二種點法是對的。例（9），有人主張用第二種點法，這樣一來，“所聞”就要解釋為聽話的人們，也就是用“所聞”代替“聞者”，這是說不通的，因為文言沒有這種“能”“所”混淆的表意法，陶淵明也絕不會這樣誤用。
像以上這種情況，講讀時遇見，也要辨明是非，選取一種而捨棄另一種。
三、解釋方面
講讀文言，最重要的要求是正確理解詞句的意義。這有時候不很容易。原因之一是客觀的，文言，尤其時代靠前的，大多文字古奧，或者因晦澀、脫誤而意義不明。原因之二是主觀的，即所謂仁者見仁，智者見智。結果是同一詞句、同一篇章，不同的人會有不同的解釋，講讀時自然就產生何去何從的問題。同文字、斷句的情況一樣，對待的辦法也可以分為三種。
第一種情況是兩種解釋都通，並且不容易判斷哪一種符合原意。例如：
（1）每至晴初霜旦，林寒澗肅，常有高猿長嘯，屬引淒異，空谷傳響，哀·轉久絕。 （《水經註·江水》）“哀轉”的“轉”，有人解釋為“宛轉”，有人解釋為“與'囀'通”，即“歌”或“鳴”的意思。兩種講法都通，不能明顯地分別高下。
（2）然則何時而樂耶？其必曰先天下之憂而憂，後天下之樂而樂乎？噫！微斯人，吾·誰·與·歸？ （或用！號）（范仲淹《岳陽樓記》）
“誰與歸”是疑問句的倒裝句法（這是比照現代漢語次序的說法），大家認識一致。至於具體怎樣倒則認識有分歧：有人說是從“與誰歸”倒過來的，這樣，“與”是現在所謂介詞；有人說是從“歸誰與（歟）”倒過來的，這樣，“與（歟）”就成為助詞。兩種語法結構對意義也有影響：“與誰歸”，“吾”和“誰”是結伴關係，平等的；“歸誰與”，“吾”和“誰”是歸向關係，不平等的。是“結伴”對還是“歸向”對呢？難說。
（3）南昌故郡，洪都新府。星分翼軫，地接衡廬。襟·三·江而帶·五·湖，控蠻荊而引甌越。 （王勃《滕王閣序》）“三江”，有人解釋為“松江、婁江、東江”，有人解釋為“荊江、松江、浙江”。 “五湖”，有人解釋為“菱湖、遊湖、莫湖、貢湖、胥湖”，有人解釋為“太湖、鄱陽湖、青草湖、丹陽湖、洞庭湖”。當然都有根據，我們既然不能起作者而問之，也就只好存疑了。
像以上這種情況，講讀時遇見，最好能知道講法不只一種；當然，任選其一也未嘗不可。
第二種情況是兩種講法都說得過去，但是其中一種比較好。例如：
（4）近臘月下，景氣和暢，故山殊可過。足下方溫·經，猥不敢相煩。 （王維《山中與裴迪秀才書》）
“經”可以解釋為“四書五經”的“經”，也可解釋為“佛經”。但以“佛經”為好。理由之一是，中古時代隱居修道的所謂“高士”，大都以學佛為高雅；王維是崇佛的，《舊唐書·王維傳》稱裴迪為王維的“道友”：可見專心讀的必是佛書。理由之二是，學佛必須清靜，因為是讀“佛經”，下文的“猥不敢相煩”才更有著落。
（5）臨溪而漁，溪深而魚肥；釀泉為酒，·泉·香而·酒·冽（或“洌”）。 （歐陽修《醉翁亭記》）
“冽”是“涼”，“洌”是“清”，不管是“冽”還是“洌”，都宜於形容“泉”而不宜於形容“酒”；“香”呢，顯然更宜於形容“酒”。這樣，照字面解釋為“泉香而酒冽”，就不如承認這是交錯說，解釋為“泉冽而酒香”。
（6）貴人·飲·金·屑，倏忽蕣英暮。平生服杏丹，顏色真如故。 （劉禹錫《馬嵬行》）
“貴人”指楊貴妃。說楊貴妃之死由於“飲金屑”，與歷史記載不同，是怎麼回事呢？袁枚《隨園隨筆》卷二十三說：“似貴妃之死乃飲金屑，非縊也。”近人蔣禮鴻《義府續貂》說：“魏、晉故事，貴近、后妃賜死例飲金屑，雲飲金屑，猶云賜死。夢得詞人，援故實以為言，故非實飲金屑也。”兩種解釋，一說是記實，一說是用典，顯然以後一說為好。
像以上這種情況，我們要參考有關資料，辨明是非，選取其中的一種解釋。
第三種情況是兩種解釋一對一錯。例如：
（7）李氏子蟠年十七，好古文，·六·藝經傳皆通習之。 （《師說》）
“六藝”，一般解釋為“六經”，即“易、詩、書、禮、樂、春秋”；可是也有人說是指“禮、樂、射、禦、書、數”。顯然後一種解釋是錯的。因為：一、唐朝讀書人並不學趕車之類，也沒聽說韓愈精於趕車；二、因為好古文，所以才通習六藝，“六藝”當然指古經書。
（8）謝安得驛書，知秦兵已敗……既罷，還內，過戶限，·不·覺·屐·齒·之·折。 （卷一○五）“不覺屐齒之折”，有人解釋為“不知不覺屐齒就折斷了”，有人解釋為“屐齒碰斷還沒有覺得”。照前一種解釋，“不覺”是狀語，全句強調的是心不在焉；照後一種解釋，“不覺屐齒之折”是動賓結構，全句強調的是心情激動。顯然後一種解釋是對的。
（9）良將勁弩，守要害之處；信臣精卒，陳利兵而誰何。 （賈誼《過秦論》）
“誰何”，由上文串下來，應該是“信臣精卒”的行動，可是有人解釋為“誰也不能奈之何”（橫行霸道），這顯然是不合適的。舊時代，有人說“何”是“問”的意思；有人說“誰何”相當於“誰呵”，“呵”是大聲喝斥；還有人說“誰何”應作“誰呵”，是斥責的意思：總之，都是“詰問”，所以翻成現在話應該是“盤問”（幹什麼的？），詳說是戒嚴，到處攔路盤問搜查。
像以上這種情況，我們更要辨明是非，選取其一而放棄其一。
同一詞句有不同的解釋，還有不像上面所舉情況那樣單純的，例如書法中有所謂“撥鐙法”，猜謎式的解釋不少，可是哪一種都明顯地是牽強附會，不能使人心服；李商隱的《錦瑟》詩，解釋也不少，都像有道理，可是按照邏輯規律，一種事物不能既是這樣又不是這樣，因而是非難定，等等。萬一碰到這種情況，原則地說，比較妥善的辦法是“多聞闕疑”；至於具體怎樣“疑”，這裡就不詳說了。