春秋不始於隱公，晉韓宣子聘魯，觀書於太史氏。見易象與魯春秋，曰周禮盡在魯矣。吾乃今知周公之德與週之所以王也。 [1]左傳昭公二年。蓋必起自伯禽之封，以洎於中世。當週之盛，朝覲會同征伐之事皆在焉，故曰周禮。而成之者古之良史也。 [2]孟子雖言詩亡然後春秋作，然不應伯禽至孝公三百五十年全無紀載。自隱公以下，世道衰微，史失其官，於是孔子懼而修之。自惠公以上之文無所改焉。所謂述而不作者也。自隱公以下則孔子以己意修之，所謂作春秋也。然則自惠公以上之春秋，固夫子所善而從之者也。惜乎其書之不存也！
孔子曰，吾猶及史之闕文也。史之闕文聖人不敢益也。春秋桓公十七年冬十月朔，日有食之。傳曰，不書日，官失之也。僖公十五年，夏五月，日有食之。傳曰，?????不書朔與日，官失之也。以聖人之明，千歲之日至可坐而致，豈難考歷布算以補其闕？而夫子不敢也。況於史文之誤而無從取正者乎？況於列國之事得之傳聞，不登於史策者乎？左氏之書成之者非一人，錄之者非一世，可謂富矣，而夫子當時未必見也。史之所不書，則雖聖人有所不知焉者。且春秋魯國之史也，即使歷聘之餘必聞其政，遂可以百二十國之寶書增入本國之記註乎？ [3]成公十三年，公會諸侯伐秦下正義曰，經文依史官策書。策書所無故經文遂闕也。傳文采於簡牘，簡牘先有，故傳文獨存也。若乃改葬惠公之類不書者，舊史之所無也。曹大夫宋大夫司馬司城之不名者，闕也。 [4]齊崔氏出奔衛，去名而書族。宋殺其大夫山，去族而書字，疑皆前史之闕。鄭伯髡頑楚子糜齊侯陽生之實弒而書卒者，傳聞不勝簡書，是以從舊史之文也。 [5]邵氏曰，赴以卒則卒，赴以弒則弒。弒而赴以卒，其弒也傳聞云爾也。傳聞不勝簡書，是以書卒以待察也。比之疑獄。左氏出於獲麟之後，網羅浩博，寔夫子之所未見。乃後之儒者似謂已有此書，夫子據而筆削之。即左氏之解經，於所不合者亦多曲為之說。而經生之論，遂以聖人所不知為諱。是以新說愈多，而是非靡定。故今人學春秋之言，皆郢書燕說，而夫子之不能逆料者也。子不云乎？多聞闕疑，慎言其餘。豈特告子張乎？修春秋之法亦不過此。
春秋因魯史而修者也。左氏傳釆列國之史而作者也。故所書晉事自文公主夏盟，政交於中國，則以列國之史參之。而一從周正。自惠公以前則間用夏正。其不出於一人明矣。其謂賵仲子為子氏未薨，平王崩為赴以庚戌。 [6]先壬戌十二日。陳侯鮑卒為再赴，似皆揣摩而為之說。
三正之名見於甘誓。蘇氏以為自舜以前必有以建子建醜為正者。其來尚矣。微子之命曰統承先王，修其禮物。則知??用夏正，宋用殷正。若朝覲會同則用周之正朔。其於本國，自用其先王之正朔也。獨是晉為姬姓之國，而用夏正，則不可解。 [7]三正之所以異者，疑古之分國各有所故公劉當夏后之世而一之日二之日已用建子為紀。晉之用寅其亦承唐人之舊典？舜典協時月正日，即協此不齊之時月。杜預春秋後序曰，晉太康中汲縣人發其界內舊塚，得古書，皆簡編科鬥文字。記晉國起自殤叔次文侯昭侯，以至曲沃莊伯。莊伯之十一年十一月，魯隱公之元年正月也，皆用夏正。建寅之月為歲首編年。今考春秋，僖公五年，晉侯殺其世子申生。經書春，而傳在上年之十二月。十年里克弒其君卓，經書正月，而傳在上年之十一月。十一年晉殺其大夫?鄭父，經書春而傳在上年之冬。十五年，晉侯及秦伯戰於韓，獲晉侯，經書十有一月壬戌，而傳則為九月壬戌。經傳之文或從夏正或從周正，所以錯互如此。 [8]羅泌以為傳據晉史，經則周歷。與史記漢元年冬十月五星聚東井，乃秋七月之誤正同。僖公五年十二月丙子朔，虢公醜奔京師，而卜偃對獻公以為九月十月之交。襄公三十年絳縣老人言臣生之歲，正月甲子朔。以長歷推之，為魯文公十一年三月甲子朔。此又晉人用夏正之見於傳者也。
僖公二十四年冬，晉侯夷吾卒。杜氏注，文公定位而後告。夫不告文公之入，[9]傳曰秦伯納之。不書，不告入也。而告惠公之薨，以上年之事為今年之事，新君入國之日反為舊君即世之年，非人情也。疑此經乃錯簡，當在二十三年之冬。傳曰九月晉惠公卒。晉之九月週之冬也。 [10]蓋懷公遣人來告。
隱公六年冬，宋人取長葛。傳作秋。劉原父曰，左氏日月與經不同者，丘明作書雜取當時諸侯史策之文。其用三正參差不一，往往而迷。故經所云冬，傳謂之秋也。考宋用殷正，則建酉之月週以為冬，宋以為秋矣。
桓公七年夏，谷伯綏來朝。鄧侯吾離來朝。傳作春。劉原父曰，傳所據者以夏正紀時也。
文公十年，齊公子商人弒其君舍。經在九月，傳作七月。
隱公三年夏四月，鄭祭足帥師取溫之麥，秋又取成周之禾。若以為周正，則麥禾皆未熟。四年秋，諸侯之師敗鄭徒兵，取其禾而還。亦在九月之上。是夏正六月禾亦未熟。注云取者，蓋芟踐之，終是可疑。按傳中雜取三正，多有錯誤。左氏雖發其例於隱之元年，曰春王周正月，而間有失於改定者。文多事繁，固著書之君子所不能免也。
左氏傳文公元年，於是閏三月非禮也。襄公二十七年十一月乙亥朔，日有食之。辰在申，司歷過也。再失閏矣。哀公十二年冬十二月，螽。仲尼曰，今火猶西流，司歷過也。並是魯歷。春秋時各國之歷亦自有不同者。經特據魯曆書之耳。 [11]史記，秦宣公享國十二年，初志閏月，此各國曆法不同之一證。成公十八年春王正月，晉殺其大夫胥童。傳在上年閏月。 [12]上有十二月。哀公十六年春王正月已卯，衛世子蒯聵自戚入於衛。衛侯輒來奔。傳在上年閏月。 [13]上有冬。皆魯失閏之證。杜以為從告，非也。
史記周襄王二十六年閏三月，而春秋非之。則以魯歷為周歷，非也。平王東遷以後，週朔之不頒久矣。故漢書律曆志六歷有黃帝顓頊夏殷周及魯歷。其於左氏之言失閏，皆謂魯歷。蓋本劉歆之說。 [14]五行志，週衰，天子不班朔。魯歷不正，置閏不得其月，月大小不得其度。
廣川書跋載晉姜鼎銘曰，惟王十月乙亥。 [15]集古錄，博古圖載此鼎，並作王九月。而論之曰，聖人作春秋，於歲首則書王。說者謂謹始以正端。今晉人作鼎而曰王十月，是當時諸侯皆以尊王正為法，不獨魯也。李夢陽言今人往往有得秦權者亦有王正月字。以是觀之，春秋王正月必魯史本文也。言王者，所以別於夏殷，並無他義。劉原父以王之一字為聖人新意，非也。子曰述而不作，信而好古，亦於此見之。 [16]博古圖載周仲偁父鼎銘曰，維王五月初吉丁亥。齊侯鎛鍾銘曰，維王五月辰在戊寅。敔敦銘曰，維王十月。
趙伯循曰，天子常以今年冬頒明年正朔於諸侯，諸侯受之，每月奉月朔甲子以告於廟，所謂禀正朔也，故曰王正月。
左氏傳曰，元年春，王周正月，此古人解經之善。後人辨之累數百千言而未明者，傳以一字盡之矣。
未為天子則雖建子而不敢謂之正。武成惟一月壬辰是也。 [17]傳一月週之正月，猶豳詩言一之日。已為天子則為之正，而復加王以別於夏殷，春秋王正月是也。
春秋時月並書，於古未之見。考之尚書，如泰誓十有三年春，大會於孟津。金縢，秋大熟，未獲。言時則不言月。伊訓惟元祀十有二月乙丑，太甲中惟三祀十有二月朔，武成惟一月壬辰，康誥惟三月哉生魄，召誥三月惟丙午胐，多士惟三月，多方惟五月丁亥，顧命惟四月哉生魄，畢命惟十有二年六月庚午胐，言月則不言時。 [18]朱文公答林擇之亦有古史例不書時之說。其他鐘鼎古文多如此。春秋獨並舉時月者，以其為編年之史，有時有月有日，多是義例所存，不容於闕一也。 [19]或疑夫子特筆，是不然。舊史既以春秋為名，自當書時。且如隱公二年春，公會戎於潛，不容二年書春，元年乃不書春。是知謂以時冠月出於夫子者，非也。
建子之月而書春，此週人謂之春矣。後漢書陳寵傳曰，天正建子，週以為春。元熊朋來五經說曰，陽生於子即為春，陰生於午即為秋。此之謂天統。
楊龜山答胡康侯書曰，蒙錄示春秋第一段義，所謂元者仁也，仁人心也，春秋深明其用，當自貴者始，故治國先正其心。其說似太支離矣。恐改元初無此意。 [20]此本之漢書董仲舒傳，臣謹按，春秋謂一元之意，一者萬物之所從始也，元者辭之所謂大也。謂一為元者，視太始而欲正本也。三代正朔如忠質文之尚循環無端，不可增損也。鬥綱之端，連貫營室，織女之紀，指牽牛之初以紀日月，故曰星紀。五星起其初，日月起其中，其時為冬至，其辰為醜。三代各據一統，明三統常合而迭為首，周環五行之道也。週據天統，以時言也；商據地統，以辰言也；夏據人統，以人事言也。故三代之時惟夏為正。謂春秋以周正紀事是也。正朔必自天子出，改正朔恐聖人不為也。若謂以夏時冠月，如定公元年冬十月，隕霜殺菽。若以夏時言之，則十月隕霜乃其時也，不足為異。週十月乃夏之八月，若以夏時冠月，當曰秋十月也。 [21]熊朋來亦云，若依夏時周月之說，則正月二月須書冬，而三月乃可書春爾。
五代史漢本紀論曰，人君即位稱元年，常事耳。孔子未修春秋其前固已如此。雖暴君昏主妄庸之史，其紀事先後遠近莫不以歲月一二數之，乃理之自然也。 [22]元吳萊本此作改元論。其謂一為元，蓋古人之語耳。及後世曲學之士始謂孔子書元年為春秋大法，遂以改元為重事。徐無黨注曰，古謂歲之一月亦不云一而曰正月。國語言六呂曰，元間大呂。周易列六爻，曰初九。大抵古人言數多不云一，不獨謂年為元也。呂伯恭春秋講義曰，命日以元虞典也。 [23]書月正元日。命祀以元商訓也。 [24]惟元祀十有二月乙丑。年紀日辰之首，其謂之元蓋已久矣，豈孔子作春秋而始名之哉？說春秋者乃言春秋謂一為元，殆欲深求經旨而反淺之也。
三代改月之證見於白虎通所引尚書大傳之言甚明。其言曰，夏以孟春月為正，殷以季冬月為正，週以仲冬月為正。 [25]正即正月。夏以十三月為正，色尚黑，以平旦為朔。殷以十二月為正，色尚白，以雞鳴為朔。週以十一月為正，色尚赤，以夜半為朔。不以二月後為正者，萬物不齊，莫適所統，故必以三微之月也。週以十一月為正，即名正月不名十一月矣。殷以十二月為正，即名正月不名十二月矣。夏以十三月為正，即名正月不名十三月矣。 [26]洪邁曰，十三月者，承十二月而言，即正月也。
胡氏引伊訓太甲十有二月之文，以為商人不改月之證，與孔傳不合，亦未有明據。 [27]伊訓惟元祀十有二月乙丑，伊尹祠於先王。傳曰，湯崩踰月，太甲即位，奠殯而告。太甲中惟三祀十有二月朔。傳曰，湯以元年十一月崩，至此二十六月，三年服闕。未嘗以十二月為歲首。
胡氏又引秦人以亥為正，不改時月為證，則不然。漢書高帝紀，春正月注，師古曰，凡此諸月號皆太初正歷之後，記事者追改之，非當時本稱也。以十月為歲首，即謂十月為正月。今此真正月，當時謂之四月耳。他皆類此。叔孫通傳，諸侯群臣朝十月。師古曰，漢時尚以十月為正月，故行朝歲之禮。史家追書十月。 [28]漢元年冬十月，五星聚東井，當是建申之月。劉攽曰，按歷太白辰星去日率不過一兩次，今十月而從歲星于東井，無是理也。然則五星以秦之十月聚東井耳。秦之十月今七月，日當在鶉尾，故太白辰星得從歲星也。按此足明記事之文皆是追改，惟此一事失於追改，遂以秦之十月為漢之十月耳。夫以七月誤為十月，正足以為秦人改月之證。胡氏失之。
尚書之文但稱王，春秋則曰天王，以當時楚吳徐越皆僭稱王，故加天以別之也。趙子曰，稱天王以表無二尊也。
邾儀父之稱字者，附庸之君無爵可稱，若直書其名又非所以待鄰國之君也，故字之。 [29]詩序，車鄰美秦仲也。孔氏曰，秦仲以字配國者，附庸未得爵命，無諡可稱。卑於子男而進於蠻夷之國，[30]郳犁來介葛盧書名。與蕭叔朝公[31]杜解叔名，非也。同一例也。左氏曰貴之，公羊曰褒之，非矣。 [32]此亦史家常例，非舊史書邾克而夫子改之為儀父也。
邾儀父稱字附庸之君也。郳犁來，來朝，稱名下矣。介葛盧來不言朝，又下矣。白狄來，略其君之名，又下矣。
隱公元年秋七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之賵。曰惠公仲子者，惠公之母仲子也。文公九年冬，秦人來歸僖公成風之禭，曰僖公成風者，僖公之母成風也，[33]猶晉簡文帝母會稽王太妃鄭氏之稱簡文宣太后，國學明教臧燾所謂，系子為稱，兼明貴之所由者也。穀梁傳曰，母以子氏。 [34]注妻不得體君，故以子為氏。按妻不得體君儀禮傳文。仲子者何？惠公之母孝公之妾也。此說得之。左氏以為桓公之母，桓未立而以夫人之禮尊其母，又未薨而賵，皆遠於人情，不可信。 [35]公羊亦以為桓公之母惠公之妾，系妾於君，較之系母於子，義則短矣。所以然者，以魯有兩仲子，孝公之妾一仲子，惠公之妾又一仲子。 [36]左氏哀公二十四年傳，周公及武公娶於薛，孝惠娶於商，自桓以下娶於齊。而隱之夫人又是子氏，二傳所聞不同，故有紛紛之說。
此亦魯史原文。蓋魯有兩仲子，不得不稱之曰惠公仲子也。考仲子之宮不言惠公者，承上文而略其辭也。
釋例曰，婦人無外行。於禮當系夫之諡，以明所屬。如鄭武公娶於申，曰武姜。衛莊公娶於齊東宮得臣之妹，曰莊姜，是也。妾不得體君，不得已而係之子。仲子系惠公，而不得係於孝公。成風系僖公而不得係於莊公，抑所謂名不正則言不順者矣。
春秋十二公夫人之見於經者，桓夫人文姜，莊夫人哀姜，僖夫人聲姜，宣夫人穆姜，成夫人齊姜，皆書薨書葬。 [37]聲姜不書逆不書至，文公成公不書生。文夫人出姜，不書薨葬。隱夫人子氏，書薨不書葬。昭夫人孟子變薨，言卒不書葬，不稱夫人。其妾母之見於經者，僖母成風，宣母敬嬴，哀母定姒，昭母齊歸，皆書薨書葬，稱夫人小君。惟哀母定姒變薨，言卒不稱夫人小君。其他若隱母聲子，桓母仲子，閔母叔姜，皆不見於經。定母則經傳皆闕。而所謂惠公仲子者，惠公之母也。
二年十有二月乙卯，夫人子氏薨。穀梁傳，夫人者，隱公之妻也。 [38]左氏以為桓母，公羊以為隱母，並非。卒而不書葬，夫人之義從君者也。春秋之例，葬君則書，葬君之母則書，葬妻則不書，所以別禮之輕重也。隱見存而夫人薨，故葬不書。注謂隱弒賊不討故不書者非。
成風敬嬴定姒[39]襄公四年。齊歸之書夫人書小君，何也？邦人稱之，舊史書之，夫子焉得而貶之？在後世則秦芊氏漢薄氏之稱太后也直書，而失自見矣。定姒[40]定公十五年魯有兩定姒。書葬而不書夫人小君，哀未君也。 [41]劉原父曰，姒氏為哀公之母定公之妾。哀未成君，故亦未敢謂其母夫人耳。孟子則並不書葬，不成喪也。
君氏卒，以定公十五年姒氏卒例之，從左氏為是。不言子氏者，子氏非一，故系之君以為別，猶仲子之系惠公也。若天子之卿則當舉其名，不但言氏也。 [42]公羊穀梁二傳作尹氏。
或疑君氏之名別無所見，左傳襄公二十六年，左師見夫人之步馬者問之，對曰，君夫人氏也。蓋當時有此稱，然則去其夫人即為君氏矣。 [43]戰國齊有君王后。
夫人子氏隱之妻嫡也，故書薨。君氏隱之母，惠公之繼室妾也，故書卒。
不書葬者何？春秋之初去西周未遠，嫡妾之分尚嚴，故仲子別宮而獻六羽，所謂猶秉周禮者也。僖公以後，日以僭逾，於經可見矣。
滕侯之降而子也，薛侯之降而伯也，??侯之降而伯而子也，貶之乎？ [44]滕子來朝，張無垢胡康侯謂貶其朝桓。貶之者人之可也，名之可也。至於名盡之矣，降其爵非情也。古之天下猶今也。崔呈秀魏廣微，天下之人無字之者。言及之則名之，名之者惡之也。惡之則名之焉盡之矣。若降其少師而為太子少師，降其尚書而為侍郎，郎中，員外，雖童子亦知其不可矣。然則三國之降焉何？沙隨程氏以為是三國者，皆微困於諸侯之政而自貶焉。 [45]孫明復已有此說，伊川春秋傳略同。昭公十三年平丘之盟，子產爭承曰，鄭伯男也，而使從公侯之貢，懼弗給也。哀公十三年黃池之會，子服景伯曰，魯賦於吳八百乘，若為子男則將半。邾以屬於吳而如邾以事晉。皆其證也。春秋之世，衛稱公矣，及其末也，貶而侯，貶而君。 [46]史記衛世家，昭公時三晉強，衛如山侯屬之。成侯十六年，衛更貶號曰侯。嗣君五年，更貶號曰君。此著於史記，而後人尚有不知者。高誘解呂氏春秋衛嗣君曰，秦貶其號為君。夫滕薛??猶是也[47]，襄公二十七年，宋之盟齊人請邾，宋人請滕，皆不與盟。定公元年，城成周。宋仲幾曰，滕薛郳吾役也，則不惟自貶，且為大國之私屬矣。故魯史因而書之也。
小國貧則滕薛（木巳）降而稱伯稱子，大國強則齊世子光列於莒邾滕薛（木巳）小邾上，[48]齊世子光八會諸侯，其五會并序諸侯之下，至襄公十年，伐鄭之會在滕薛??小邾上。十一年再會，又進在莒邾上。時為之也。左氏謂以先至而進之，亦託辭焉耳。
桓公四年七年闕秋冬二時，定公十四年闕冬一時，[49]公羊成公十年闕冬十月。昭公十年十二月無冬，僖公二十八年冬無月而有壬申丁丑，桓公十四年有夏五而無月，桓公十七年冬十月有朔而無甲子，桓公三年至九年十一年至十七年無王，桓公五年春正月甲戌己丑陳侯鮑卒，甲戌有日而無事，皆春秋之闕文，後人之脫漏也。 [50]莊公二十二年夏五月，無事而不書首月。杜氏釋例以為闕，謬。穀梁有桓無王之說，竊以為夫子於繼隱之後而書公即位，則桓之志見矣。奚待去其王以為貶邪？
王使榮叔來錫桓公命。不書天，闕文也。 [51]文公五年，王使榮叔歸。且賵同。若曰以其錫桓而貶之，則桓之立春秋固已公之矣。商臣而書楚子，[52]文公九年。商人而書齊侯，[53]文公十五年。五等之爵無所可貶，孰有貶及於天王邪？
僖公元年，夫人氏之喪至自齊，不言姜。宣公元年遂以夫人婦姜至自齊，不言氏。此與文公十四年叔彭生不言仲，定公六年仲孫忌不言何同，皆闕文也。聖人之經平易正大。
邵國賢[54]寶曰，夏五魯史之闕文歟？春秋之闕文歟？如謂魯史之闕文者，筆則筆削則削，何獨闕其所不必疑，以示後世乎？闕其所不必疑，以示後世，推不誠伯高之心，是不誠於後世也。聖人豈為之哉。不然則甲戌已醜叔彭生仲孫忌又何為者？是故夏五春秋之闕文也，非魯史之闕文也。範介孺[55]守己曰，紀子伯郭公夏五之類，傳經者之脫文耳。謂為夫子之闕疑，吾不信已。 [56]按甲戌已醜似是魯史之文，故左傳已有再赴之說。
莊公元年三月，夫人孫於齊。不稱姜氏，絕之也。二年十有二月，夫人姜氏會齊侯於禚，復稱姜氏。見魯人復以小君待之，忘父而與讎通也。先孫後會其間復歸於魯，而春秋不書，為國諱也。此夫子削之矣。
劉原父曰，左氏曰，夫人孫於齊不稱姜氏，絕不為親禮也。謂魯人絕文姜不以為親，乃中禮耳。 [57]杜氏謂文姜之義宜與齊絕而復奔齊者，乃是曲說。魏書竇瑗傳引註雲，夫人有與弒桓之罪，絕不為親得尊父之義，善莊公思大義絕有罪，故曰禮也。蓋先儒皆立此說。然則母可絕乎？宋襄之母獲罪於君，歸其父母之國。及襄公即位欲一見而義不可得。作河廣之詩以自悲。然宋亦不迎而致也。為嘗獲罪於先君，不可以私廢命也。孔子論其詩而著之，以為宋姬不為不慈，襄公不為不孝，今文姜之罪大，絕不為親何傷於義哉？
詩序，猗嗟刺魯莊公不能防閒其母趙氏因之有哀痛以思父，誠敬以事母，威刑以馭下之說。此皆禁之於末而不原其始者也。夫文姜之反於魯，必其與公之喪俱至，其孫於齊為國論所不容而去者也。 [58]內諱奔謂之孫，文姜之於齊父母之國也，何至於書孫？此直書而義自見者也。於此而遂絕之，則臣子之義伸而異日之醜行不登於史策矣。莊公年少，當國之臣不能堅持大義使之復還於魯，憑君母之尊挾齊之強而恣睢淫佚，遂至於不可製。易曰君子以作事謀始，左氏絕不為親一言，深得聖人之意。而魯人既不能行，後儒复昧其義。所謂為人臣子而不通春秋之義者，遭變事而不知其權，豈不信夫？
莊公四年二月，夫人姜氏享齊侯於祝丘。冬，公及齊人狩於禚。夫人享齊侯。猶可書也。公與齊侯狩，不可書也。故變文而曰齊人，人之者，讎之也。杜氏以為微者，失之矣。
春秋之於夷狄，斤斤焉不欲以其名與之也。楚之見於經也，始於莊之十年，曰荊而已。二十三年於其來聘而人之。二十八年復稱荊，而不與其人也。僖之元年始稱楚人。四年盟於召陵，始有大夫。 [59]公羊傳謂文公九年使椒來聘，始有大夫，疏矣。又謂夷狄不氏，非也，屈完固已書氏。二十一年會於盂，始書楚子。然使宜申來獻捷者楚子也，[60]二十一年。而不書君。圍宋者子玉，[61]二十七年。救衛者子玉，戰城濮者子玉也。 [62]二十八年。而不書師，聖人之意，使之不得遽同於中夏也。吳之見於經也，始於成之七年，曰吳而已。襄之五年會於戚，於其來聽諸侯之好而人之。十年十四年復稱吳殊會而不與其人也。二十五年，門於巢卒，始書吳子。 [63]吳本伯爵，春秋以其僣王，降從四裔之例而書子。二十九年使札來聘，始有大夫。然滅州來，[64]昭公十三年。戰長岸[65]十七年。敗雞父，[66]二十三年。滅巢，[67]二十四年。滅徐，[68]三十年。伐越，[69]三十二年。入郢，[70]定公四年。敗檇李，[71]十四年。伐陳，[72]哀公六年。會柦，[73]同上。會鄫，[74]七年。伐我，[75]八年。伐齊，[76]十年十一年。救陳，[77]十年。戰艾陵，[78]十一年。會橐皋，[79]十二年。並稱吳而不與其人。會黃池[80]十三年。書晉侯及吳子而殊其會。終春秋之文無書師者。使之終不得同於中夏也。是知書君書大夫春秋之不得已也。政交於中國矣。以後世之事言之，如五胡十六國之輩夷之而已。至魏齊周則不得不成之為國而列之於史。金元亦然。此夫子所以錄楚吳也。然於備書之中而寓抑之之意，聖人之心無時而不在中國也。鳴呼！
==亡國書葬== 莊三十年紀已亡而書葬，紀叔姬存紀也。陳已亡而書葬，陳哀公存陳也。此聖人之情而見諸行事者也。
==許男新臣卒== 僖四年許男新臣卒，左氏傳曰，許穆公卒於師，葬之以侯禮也。而經不言於師，此舊史之閾，夫子不敢增也。穀梁子不得其說，而以為內桓師。劉原父以為去其師而歸卒於其國，鑿矣。
==禘於太廟用致夫人== 僖八年禘於太廟，用致夫人。夫人者哀姜也，哀姜之薨七年矣。魯人有疑焉，故不祔於廟。至是因禘而致之，不稱姜氏，承元年夫人姜氏薨於夷之文也。哀姜與弒二君而猶以之配莊公，是亂於禮矣。明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎？致夫人也，躋僖公也，皆魯道之衰，而夫子所以傷之者也。胡氏以夫人為成風，成風尚存何以言致？亦言之不順也己。
以成風稱小君，是亂嫡妾之分，雖然猶愈於哀姜也。說在乎漢光武之黜呂后而以薄氏配高廟也。
==及其大夫荀息== 僖十年晉獻公之立奚齊，以王法言之，易樹子也。以臣子言之，則君父之命存焉。 [81]古人重父命，伯夷以父命之故不立，而逃叔齊是也。是故荀息之忠同於孔父仇牧。
==邢人狄人伐衛== 僖十八年春秋之文有從同者。僖公十八年邢人狄人伐衛，二十年齊人狄人盟於邢，並舉二國，而狄亦稱人，臨文之不得不然也。 [82]莊公二十三年，荊人來聘。趙氏鵬飛曰，稱人非進之也。若但書荊來聘，則若舉國皆來，於文不順，故書人字以成文耳。不然二十八年荊代鄭，何以不書人乎？若惟狄而已則不稱人。十八年狄救齊，二十一年狄侵衛是也。穀梁傳謂狄稱人，進之也。何以不進之於救齊而進之於伐衛乎？則又為之說曰，善累而後進之，夫伐衛何善之有。
昭公五年，楚子蔡侯陳侯許男頓子沈子徐人越人伐吳。不稱於越而稱越人，亦同此例。 [83]陸氏纂例曰，凡夷狄與諸侯列敘皆稱人以便文，但君臣同辭。
==王入於王城不書== 僖二十五年襄王之复，左氏書夏四月丁巳王入於王城，而經不書，其文則史也。史之所無，夫子不得而益也。路史以為襄王未嘗復國，而王子虎為之居守。此鑿空之論。 [84]其說曰，春秋始書天王出居。後四年五月書公朝於王所。冬，天王狩於河陽。公朝於王所。文公八年書天王崩，未嘗書入也。王猛居皇，敬王居狄泉，此畿內地而其入也猶且書之。天下之主也。鄭他國也，亦既遠而戒矣，孰有入不書哉？納天子定王室，是乃人臣之極勳，而不書於經，又何以春秋為？然則襄王未嘗入也。且惠王嘗適鄭而處於櫟矣，[85]莊公二十年。其出不書，其入不書。以路史之言例之，則是未嘗出，未嘗入也。莊王僖王頃王崩皆不書。以路史之言例之，則是未嘗崩也，而可乎？ [86]趙氏曰，春秋王崩三不書，見王室不告，魯亦不赴也。愚謂此特因舊史之不書而二者之義自見。邵氏曰，襄王之出也，嘗告難於諸侯，故仲尼據策而書之，其入也，與夫惠王之出入也，皆未嘗告於諸侯。策所不載，仲尼雖得之傳聞，安得益之？乃若敬王之立，則仲尼所見之世也。子朝奔楚，且有使以告諸侯，況天王乎？策之所具，蓋昭如也。故狄泉也書，成周也書。
事莫大於天王之入，而春秋不書，故夫子之自言也曰述而不作。
春秋書星孛有言其所起者，有言其所入者。文公十四年秋七月，有星孛入於北斗，不言所起，重在北斗也。昭公十七年冬，有星入於大辰西及漢，不言及漢，重不在漢也。
==子卒== 文十八年叔仲惠伯從君而死義矣。而國史不書，夫子平日未嘗闡幽及之者。蓋所謂匹夫匹婦之諒，自經於溝瀆而莫之知者也。
==納公孫寧儀行父於陳== 宣十一年孔寧儀行父從靈公宣淫於國，殺忠諫之洩冶。君弒不能死。從楚子而入陳。春秋之罪人也，故書曰，納公孫寧儀行父於陳。杜預乃謂二子托楚以報君之讎。靈公成喪，賊討國复，功足以補過。嗚呼！使無申叔時之言，陳為楚縣矣！二子者楚之臣僕矣！尚何功之有？幸而楚子復封，成公反國，二子無秋毫之力。而杜氏為之曲說，使後世詐諼不忠之臣得援以自解。嗚呼！其亦愈於今之已為他人郡縣而猶言報讎者與？
有盜於此，將劫一富室。至中途而其主為僕所弒。盜遂入其家，殺其僕，曰，吾報爾讎矣。遂有其田宅貨財，子其子孫其孫。其子孫亦遂奉之為祖父。嗚呼！有是理乎？春秋之所謂亂臣賊子者，非此而誰邪？
與楚子之存陳，不與楚子之納二臣也，公羊子固己言之，曰存陳，悕矣。
==三國來媵== 成八年十二公之世，魯女嫁於諸侯多矣。獨宋伯姬書三國來媵，蓋宣公元妃所生。 [87]宣公元年，夫人至自齊。即穆姜
庶出之子不書生，故子同生特書。庶出之女不書致，不書媵。故伯姬歸於宋特書。
衛碩人之詩曰，東宮之妹。正義曰，東宮太子所居也。系太子言之，明與同母。見夫人所生之貴。是知古人嫡庶之分不獨子也，女亦然矣。
==殺或不稱大夫== 襄十年凡書殺其大夫者，義係於君，而責其專殺也。盜殺鄭公子騑，公子發，公孫輒，文不可曰盜殺大夫，故不言大夫。 [88]杜氏曰，以盜為文，故不得言其大夫。其義不繫於君，猶之盟會之卿書名而已。胡氏以為罪之，而削其大夫，非也。閽弒吳子餘祭，言吳子則君可知矣。文不可曰吳閽弒其君也。 [89]盜殺蔡侯申同此。春秋中凡若此者，皆趙子所謂避不成辭。穀梁子曰，不稱其君，閽不得君其君也。非也。
定公十四年，大蒐於比蒲。邾子來會公。春秋未有書來會公者。來會非朝也，會於大蒐之地也。嘉事不以野成，故明年正月復來朝。
春秋葬皆用柔日。宣公八年冬十月己丑，葬我小君敬嬴。雨不克葬。庚寅日中而克葬。定公十五年九月丁己，葬我君定公。雨不克葬，戊午日下昃乃克葬。已醜丁己所卜之日也。遲而至於明日者，事之變也，非用剛日也。 [90]經文所書葬列國之君無非柔日者。惟成公十五年秋八月庚辰，葬宋共公，是剛日。其亦雨不克葬，遲而至於明日者與？漢人不知此義，而長陵[91]高帝以丙寅，茂陵[92]武帝以甲申，平陵[93]昭帝以壬申，渭陵[94]元帝以丙戌，義陵[95]哀帝以壬寅，皆用剛日。
穆天子傳，盛姬之葬以壬戌。疑其書為後人偽作。
凡繼立之君逾年正月乃書即位，然後成之為君。未逾年則稱子。未逾年又未葬則稱名。先君初沒，人子之心不忍亡其父也。父前子名故稱名。莊公三十二年子般卒，襄公三十一年子野卒，是也。已葬則子道畢而君道始矣。子而不名。文公十八年子卒，僖公二十五年衛子，[96]成公二十八年陳子，[97]共公定公三年邾子[98]隱公是也。 [99]雜記曰，君薨，太子號稱子，待猶君也。鄭氏注曰，謂未逾年也。逾年則改元，國不可以曠年無君。 [100]白虎通曰，逾年稱公者，緣臣民之心不可一日無君也。緣終始之義一年不可有二君也。故有不待葬而即位，則已成之為君。文公元年春王正月，公即位。成公元年春王正月，公即位。定公元年夏六月戊辰，公即位。桓公十三年衛侯，[101]惠公宣公十一年陳侯，[102]成公成公三年宋公，[103]共公衛侯，[104]定公是也。所以敬守而重社稷也。 [105]杜氏左傳注，衛宣公未葬，惠公稱侯以接鄰國，非禮也。蓋不達此義。此皆周公之製，魯史之文，而夫子遵之者也。公羊傳曰，君存稱世子。 [106]世子下仍當繋名，若陳世子款，鄭世子華之類。君薨稱子某，既葬稱子，逾年稱公，得之矣。
未葬而名，亦有不名者。僖公九年宋子，[107]襄公定公四年陳子，[108]懷公是也。所以從同也。 [109]盟會之文，從同而書，不得獨異。昭公二十二年，劉子單子以王猛居於皇，劉蚠亦在喪。已葬而不名，亦有名之者。昭公二十二年王子猛是也。所以示別也。 [110]嫌於敬王王子朝。
鄭伯突出奔蔡者，已即位之君也。鄭世子忽復歸鄭者，已葬未逾年之子也。此臨文之不得不然，非聖人之抑忽而進突也。 [111]忽突皆名，別嫌也。杜氏注賤之者，非。
里克殺其君之子奚齊者，未葬居喪之子也。里克弒其君卓者，逾年已即位之君也。此臨文之不得不然。穀梁傳曰，其君之子云者，國人不子也。非也。
即位之禮必於逾年之正月即位，然後國人稱之曰君。春秋之時有先君已葬不待逾年而先即位者矣。宣公十年，齊侯使國佐來聘。 [112]頃公成公四年，鄭伯伐許。 [113]悼公稱爵者，從其國之告，亦以著其無父之罪。
定公十五年，姒氏卒，不書薨，不稱夫人，葬不稱小君。蓋春秋自成風以下雖以妾母為夫人，然必公即位而後稱之。此姒氏之不稱者，本無其事也。 [114]左氏謂不成喪者，非。後世之君多於柩前即位，於是大行未葬，而尊其母為皇太后。 [115]後漢禮儀志，三公奏尚書顧命太子即日即天子位於柩前，請太子即皇帝位，皇后為太后，奏可，群臣皆出易服入會如儀。及乎所生，亦以例加之。妾貳於君，子疑於父，而先王之禮亡矣。
春秋之文不書族者有二義，無駭卒，挾卒。柔會宋公陳侯蔡叔盟於折，溺會齊師伐衛，未賜氏也。遂以夫人婦姜至自齊，歸父還自晉，至笙遂奔齊。僑如以夫人婦姜氏至自齊。豹及諸侯之大夫盟於宋，意如至自晉，婼至自晉。一事再見，因上文而略其辭也。 [116]公羊宣公元年傳，遂何以不稱公子？一事而再見者，卒名也。注，卒，竟也。竟但文名者省文，如後人作史，一條之中再見者，不復書姓。左氏不得其解，於溺會齊師伐衛，則曰疾之。於歸父還自晉則曰善之。豈有疾之而去族，善之而又去族者乎？
春秋隱桓之時卿大夫賜氏者尚少，故無駭卒而羽父為之請族。如挾如柔如溺皆未有氏族者也。 [117]穀梁傳不爵大夫之說近之，而未得其實。莊閔以下則不復見於經，其時無不賜氏者矣。
劉原父曰，諸侯大國三卿，皆命於天子。次國三卿，二卿命於天子。小國三卿，一卿命於天子。大國之卿三命，次國之卿再命，小國之卿一命。其於王朝皆士也，[118]韓宣子稱晉士起。三命以名氏通，再命名之，一命略稱人。週衰禮廢，強弱相並，卿大夫之製，雖不能盡如古，見於經者亦皆當時之實錄也。故隱桓之間其去西周未久，制度頗有存者。是以魯有無駭柔挾，鄭有宛詹，秦楚多稱人。至其晚節，無不名氏通矣。而邾莒滕薛之等日已益削，轉從小國之例稱人而已。說者不知其故，因謂曹秦以下悉無大夫，患其時有見者，害其臆說，因複構架無端，以飾其偽。彼固不知王者諸侯之製度班爵云爾。
或曰翬不稱公子，何與？杜氏曰，公子者當時之寵號。 [119]宣元年註。翬之稱公子也，桓賜之也。其終隱之篇不稱公子者，未賜也。 [120]劉原父曰，公子雖親，然天下無生而貴者。是以命為大夫，則名氏得兩通。未命為大夫，則得稱名，不得稱公子。若專命之罪，則直書而自見矣。
齊公子商人弒其君捨己，賜氏也。衛州吁弒其君完，未賜氏也。胡氏以為以國氏者，累及乎上，稱公子者誅及其身。此求其說而不得，故立此論耳。
週制，公侯伯子男為五等之爵。而大夫雖貴，不敢稱子。春秋自僖公以前，大夫並以伯仲叔季為稱。 [121]詩云，叔兮伯兮，此大夫之稱也。春秋僖公十五年，震夷伯之廟！杜氏注，夷諡，伯字。大夫既卒書字。三桓之先曰共仲，曰僖叔，曰成季。孟孫氏之稱子也，自蔑也，[122]文公十五年。叔孫氏之稱子也，自豹也，[123]襄公七年。季孫氏之稱子也，自行父也[124]文公十三年。閔公元年書季子，二年書高子，皆春秋之特筆。晉之諸卿，在文公以前無稱子者。魏氏之稱子也自犨也。 [125]僖公二十三年欒氏之稱子也自枝也。 [126]僖公二十八年。趙氏之稱子也自衰也。 [127]文公二年。中行氏之稱子也自林父也。 [128]文公十三年。郤氏之稱子也自缺也。 [129]文公十三年。知氏之稱子也自首也。 [130]宣公十二年。范氏之稱子也自會也。 [131]宣公十二年。韓氏之稱子也自厥也。 [132]宣公十二年。晉齊魯衛之執政稱子，他國惟鄭間一有之，餘則否，不敢與大國並也。魯之三家稱子，他如臧氏子服氏仲叔氏，皆以伯叔稱焉。不敢與三家並也。 [133]惟襄公十四年有子叔齊子。論語有卞莊子。其生也或以伯仲稱之，如趙孟知伯死，則諡之而後子之。猶國君之死而諡稱公也。於此可以見世之升降焉。讀春秋者其可忽諸。
春秋時大夫雖僭稱子，而不敢稱於其君之前。猶之諸侯僭稱公，而不敢稱於天子之前也。何以知之？以衛孔悝之鼎銘知之。曰獻公乃命成叔，纂乃祖服，曰乃考文叔。興舊耆欲，成叔孔成子烝鋤也，文叔孔文子圉也。叔而不子，是君前不敢子也。 [134]左傳，韓厥言於晉侯，亦云成季宣孟。猶有先王之製存焉。 [135]陸淳曰，侯伯子男之臣皆得稱其君曰公，其子孫亦曰公子。而諡不得云公者，諡是王所賜也。大夫之臣得稱其主曰子，而諡不得稱子者，諡是君所賜也。至戰國則子又不足言，而封之為君矣。
洛諱闕誥予旦以多子越禦事，多子猶春秋傳之言群子也。 [136]宣公十二年。唐孔氏以為大夫皆稱子，非也。
春秋自僖文以後而執政之卿始稱子，其後則匹夫而為學者所宗，亦得稱子，老子孔子是也。 [137]孔子弟子惟有子曾子二人稱子，閔子冉子僅一見。又其後則門人亦得稱之，樂正子公都子之流是也。 [138]孟子樂正子注，子通稱。故論語之稱子者，皆弟子之於師。 [139]如云非不悅子之道，衛君待子而為政之類。孟子之稱子者，皆師之於弟子。 [140]如雲子誠齊人也，子亦來見我乎之類。亦世變之所從來矣。
論語稱孔子為子，蓋夫子而省其文，門人之辭也。亦有稱夫子者，夫子矢之，夫子喟然歎曰，夫子不答，夫子莞爾而笑，夫子憮然曰。不直曰子而加以夫，避不成辭也。 [141]即此可悟春秋書法，凡對秋卿大夫皆稱孔子，又季氏一篇皆稱孔子，乃記者之異。
春秋傳，凡大夫之有諡者則不書字。外大夫若宋、若鄭、若陳、若蔡、若楚、若秦，無諡也而後字之。內大夫若羽父，若眾仲，若子家，無諡也而後字之。公子亦然。 [142]玉藻士於君所言，大夫沒矣則稱諡若字。楚共王之五子其成君者皆諡，康王靈王平王是也。其不成君無諡而後字之，子乾子晰是也。他國亦然。陳之五父，鄭之子亹子儀是也。衛州吁齊無知賊也，則名之。作傳者於稱名之法可謂嚴且密矣。
古者人君於其國之卿大夫皆曰伯父，[143]鄭厲公謂原繁。叔父，[144]魯隱公謂臧僖伯。曰子大夫，曰二三子，不獨諸侯然也。曲禮言列國之大夫入天子之國曰某士，自稱曰陪臣某。然而天子接之，猶稱其字。宣公十六年，晉侯使士會平王室。王曰，季氏而弗聞乎？成公三年，晉侯使鞏朔獻齊捷於週。王曰，鞏伯實來。昭公十五年，晉荀躒如周葬穆後，籍談為介，王曰，伯氏，諸侯皆有以鎮撫王室。 [145]伯氏謂荀躒。又曰叔氏而忘諸乎？ [146]注叔籍談字。周德雖衰，辭不失舊。此其稱字，必先王之製也。 [147]春秋凡命卿書字，蓋本於此。周公作立政之書，若侯國之司徒、司馬、司空、亞旅，並列於王官之後，蓋古之人君恭以接下，而不敢遺小國之臣。故平平左右，亦是率從而成上下之交矣。