人治法治並重
這兩句話連起來研究，在我看來有一個非常嚴重的問題，現在全世界都跟著西方文化跑。其中譬如用在工廠人事管理，因為效果很好，所以將這一套又擴大到行政方面。美國對這方面特別重視。還有一位丹麥人寫了一本書，我們有人譯作《領導的藝術》或《領導的技術》，這個書名相當新穎，裡面的內容，就是人事管理，而這些東西，在我們中國文化講來，就是“審法度”。但是這種管理用之於行政，我們以冷靜態度，不摻入任何東西來看，它的毛病非常大，就是人跟著制度在轉，人變成沒有靈魂，將來這個東西的禍害非常大。可以斷言，將來一定要變，不變吃不消的。依法規來做事，人會變成機械，沒有靈魂，人到底不是機械，是有靈魂的。
回過來看中國過去的政治，是重“人治”，而人治的毛病，是往往變成獨裁，所謂“朕即國家，國家即朕。”我就是法律，生殺予奪，完全由我，就變成沒有製度。我們為什麼偏重於中國歷史文化的引證和發揮？講歷史人事的經驗，老實講，我們國家的文化，幾千年來，比外國人多得多了，所以只有我們的歷史值得自豪。以我們的歷史，來與西方民主自由制度下的人事管理科學方法比較，我覺得如作一個統計的話，還是中國的人治毛病較少。古來也有不少暴虐的帝王，造成了許多錯誤的領導，但是他的禍害還是少。就是以目前來說，美國對於越南的問題，為什麼弄到如此結果？不能說美國人中沒有眼光遠大，沒有世界性的政治家。但在美國的現行的製度下，任何一個政治家、思想家、軍事領導家都沒有辦法。因為他們講“科學管理”，民主自由精神的法度把他們難住了。像我們中國有句在軍事方面常用的老話：“將在外，君命有所不受。”一個在前方作戰的大將，不一定聽皇帝的指揮，他不是不聽，因為路太遠，皇帝不會了解前方隨時變化的情況，前方將士為了國家
的利益，他就可以視前方的實況來決定戰略，對於皇帝所下不適合情況的命令，可以不聽，就不算抗命犯罪。但在西方的人事法規中就行不通。但話說回來，中國歷史上也有很多事例，大將在外，臨時應變並沒錯，一旦班師回朝卻受朝議和執法者依法審判，就變成犯罪了。
我們了解了這些思想與觀點，再回過來看中國文化，在堯舜當時，人事與製度並沒偏廢，而把這兩方面“謹權量”，像天平一樣，法規與人事，配合得非常好。我們現在社會上就經常看得到，有時候去機關辦事，磁了釘子，一肚子牢騷回來，可是沒有辦法，因為機關里的人照法規辦事，遇到法規上某一部分會互相抵觸的，上面沒有作過深入的研究，而給下面的人找了很多麻煩。在我們古代的人治思想，法規因人事而變的原則，情形就兩樣，究竟誰好誰壞，的確難下定論。這是介紹了“謹權量，審法度。”兩句話當中，所產生的很多的聯想。
第三句“修廢官”。古代官者管也，就是管事的人。嚴格的研究起來，中國古代所謂作官，在秦漢以後，才變成特殊階級，在上古時候，如國父所說的，是管理的意思，服務的性質，是對某事的主管人員而說。 “修廢官”也有兩層意義。第一層意義就是說，在堯、舜、禹以後，經過殷商的階段，政治荒廢，到了周朝重新整頓起來。第二層的意義，一個制度，一個法規，一個行政措施，依我們中國的道理，是沒有不變的。很好的計劃，施行下去，到了下層，經過空間或者時間的
關係，今天這個辦法對，明天情況變更就不對了，非變不可，不變就會出問題，所以修廢官等於說興廢之間要多注意。
這三個重點把握住，了解周朝政治思想的大概規模，就好辦了。 “四方之政行焉”，為什麼說“四方”？中國上古的政治制度，雖說中央集權，但四方都是諸侯，地方分治，實際上他是“中央分權”。
承先啟後
根據近幾十年來西方文化的說法，中國上古如周朝，中央反而沒有集權，地方的權力非常大。所謂的中央集權，只是道德上的領導，思想上的領導，而行政上的指揮，多屬於地方。所以他說“謹權量、審法度、修廢官”這三點注意到了，四方之政自然行得通了。縮小範圍來說，個人也是這樣，一個家庭中處理事情也是這樣，中國文化向來宗法社會——族有族規，家有家規，治家之道也是一樣的。
興滅國、繼絕世、舉逸民，天下之民歸心焉。
這就是中國文化的重點，美國人也想走這個路線，老實說他沒有深厚文化基礎，是走不通的。這裡引用的幾句話，是說周代以後，就是這種做法。中國古代的政治思想，是由宗法社會的基礎而來的，“興滅國，繼絕世。”過去已經滅掉的國家，萬一這個國家沒有後人，就要把他遠支的宗親找出來。所以周武王統一了中國以後，分封諸侯達兩三百個國家，而所封的並不全是周文王的兒子，如當時的宋國，就是殷商的後代，許多都是曾經一度滅亡的，周武王再封建，把這種國家重新建立起來。
這種思想一直影響到後世，如劉邦、項羽他們起來推翻秦始皇的暴政，當項家初起的時候，還不敢自己稱王，要找出楚國最後一個皇帝的孫子懷王出來，奉為義帝。在我們現在看來覺得奇怪，項家起來就起來了，為什麼要找個小孩子出來為帝？這就是宗法社會的思想，必須要找個帽子戴上。這固然是項家的權術，但從道德的觀點看，中國人始終有這種“興滅國，繼絕世”的精神。後來劉邦稱帝，卻封贈了項家和戰國時代好些後人，這便是漢代初興時的可愛可敬之處。
我對外國朋友說，這是他們辦不到的，拿美國來說，儘管他們沒有領土的野心，但是仍有經濟市場的野心，過去我們中國幫助一個國家，尤其幫助附庸國家，平了他的內亂，建立或穩定了他自己好的政權，就把兵撤回來，只有一個條件，歲歲來朝。如唐初“萬國衣冠拜冕旒”的時代，財物上我們實際貼很多，絕沒有領土或經濟的野心，這是中國文化與眾不同的“興滅國，繼絕世”的政治哲學思想。現在美國既非王道，霸道也沒有搞好，所以想走這個路子可走不通，結果許多的國家，像切西瓜一樣，被他切成了兩半。所以我說他們到底不過兩百年曆史，這一方面若要到中國來當學生，至少還要學一百年，以我們自己的文化，研究全世界歷史文化的精神，在這個對比下，就看得出來，人類應該走什麼路。而周朝走的是傳統的正確的路。
“舉逸民”，所謂“逸民”，就是紂王的時代，許多人不同意紂王的做法逃走了，避世於海外。到了周武王統一天下以後，把這些人都找回來，給他一個相當好的位置，盡量發揮他們的長處與思想，這樣人心就歸順了。由這三點來講，我們看自己的歷史，過去講仁講義，現在講就很難了。過去某人的家庭出了問題，朋友就把這家庭的擔子挑起來，這就是義，也是中國人幾千年的傳統。以前我們疏忽了兩個東西：一個是特殊社會的組織，另一個是宗法社會的被破壞。這相當重要，中國人過去的祠堂，初一、十五，都召集族中的年輕人讀訓，那時讀的儘管是清朝的聖諭——康熙寫的廣訓，教人如何孝順父母、如何作好人好事，原來是作為政治的安定力量，後來變成宗法社會非常好的中心思想。我們當時疏忽了這些東西，只有愛好自己文化的人，感到非常嚴重。現在更加上思想的離析，這些東西破壞了。所以這些地方我們要了解，這些精神，在宗法社會中，為朋友賣命，替朋友挑擔子的這些事，普遍得很。為什麼這樣做？就是幾千年“興滅國，繼絕世”深厚文化教育的結果。
養生送死無憾
所重：民食、喪祭。
這句話，古書上圈點的句讀作：“所重民，食喪祭。”這個句讀，我不同意。不要以為古人大儒講的話，就一定是對的，我們為真理，為了求真，對的就是對，不對的就是不對，大儒不一定沒有錯，錯了的事多得很。像我們這些連小儒都不夠格的經驗，常有寫錯字的時候，學生看到也不講，後來自己發現，問他們為什麼不講？他們說老師寫的怎會錯，像這樣的態度就糟糕，老師不一定就對，要多提意見。即使我對了，學生沒懂，多提意見問一聲，也不算錯，為什麼只是聽話？所以對古
人的話，也要注意。這句話是說，施政所注意的重點，在民食，人民的生活；其次喪祭，就是送死。換言之，政治的重點．就是養生送死，這是關於經濟方面的。
寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。
這裡是另外四個原則。上古的政治，始終是寬，這是儒家的主張。道家則主張寬猛並重。我們讀歷史讀到用猛的時代，就是法治，嚴格的管理；寬則是講禮治，如歷史上有名的漢唐時代。
說到這裡，想到另一個問題，近四五十年來的一般人喜歡研究明史，而且最喜歡研究明代後半紀的歷史，這事怪得很，大家為什麼喜歡研究明史？是否與清代有關？與我們推翻清朝的革命有關？其實這些都不是理由，我認為這是一種歷史的風氣，如以的道理來看，這是一個怪現象。為什麼我們專研究這些，不去研究漢代怎麼興的，唐代怎麼興的，這些興旺的氣象為什麼不去研究？
漢朝的文景之治，是主張寬的，法令也寬，最初漢高祖到壩上，因為始皇法令太嚴，而他與老百姓只約法三章，最簡單的三點，可見漢朝的興起，一開始就是寬的。當一個社會經過多年的戰亂，老百姓受嚴刑統治以後，最好的政策就是濟之以寬。漢朝到了漢武帝以後講法治，酷吏就出來了，慢慢收緊，嚴起來了。這是因為社會群眾的心理，太寬了以後，容易放任，就非要用猛，非嚴格管理不可，政治上運用寬的猛的手法在於人。儒家寬可以得眾，而“信則民任焉”，上面領導的人言而有信，老百姓就完全信任你。 “敏則有功”，敏捷聰明，就可建功業。 “公則說”，凡事公正、公平，則大家心悅誠服。
這篇書從一開頭到這裡的敘述，好像同孔子乃至孔子的弟子門人都沒有關係，只是記載了上古歷史的資料，寫的和前面十九篇完全不同，實際上是表示孔子的思想，延續中國上古的傳統文化，就是從這些地方來的，因此下半篇就提出來孔子的思想。
從政典範論
子張問於孔子曰：何如斯可以從政矣？子曰：尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。子張曰：何謂五美？子曰：君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。子張曰：何謂惠而不費？子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？子張曰：何謂四惡？子曰：不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊，猶之與人也，出納之吝，謂之有司。
這一段的文字，我們很容易看懂，剩下的問題，是做起來很難。 “惠而不費”在從政的時候很容易做到。民間有句古諺：“身在公門好修行”。做公務員有時很容易做好事，往往一件事，一個案子決定了。坐在辦公桌上想出來的一個建議，一個辦法，經上面決定以後實行起來，影響之大是不可想像的。所以最高明的從政者，經常有這種機會，給別人很好的利益，大家獲得福利，而對自己沒有什麼犧牲損害。但是有的人，對這一類的事，往往不干，譬如有一個人來辦事，或請求什麼，而有些公務人員連多講一句話，指導人家一下都不干，致使許多人埋怨，結果這些埋怨都歸到領導人的身上。所以為政之道，許多“惠而不費”的事，做了多好！可是有時候還做不到。交朋友也一樣，我們常常發現幫忙朋友一件事，是“惠而不費”，可是現在年輕人流行的話“多管閒事，多吃屁。”其實管閒事又何妨？朋友之間，“惠而不費”的事情該多做，這種惠而不費的事情，隨時做得到，又豈止為政！
最難的是“勞而不怨”。大家常說，做事要任怨，經驗告訴我們任勞易，任怨難，多做點事累一點沒有關係，做了事還挨罵，這就吃不消了。但做一件事，一做上就要準備挨罵，“勞而不怨”，我覺得難在任怨。
“欲而不貪”這句話很有道理，人要做到絕對清廉，可以要求自己，不必苛求任何一個人。人生有本能的慾望，欲則可以，不可過分的貪求。中國文化，儒家也好，道家也好，都主張大公，但也都容許部分私心的存在。
“泰而不驕”是指在態度方面、心境方面，胸襟要寬大，不驕傲。
“威而不猛”，對人要有威，威並不是凶狠，一個人的修養，真有威德，人家看見自然會害怕，這是威，而別人的害怕，並不是恐懼，是一種敬畏、敬重之意。如果“威”得使人真的恐懼，就是猛了。我們看歷史上許多人，一犯猛的毛病，沒有不失敗的。
這五美包括了為政和作人處世的原則，我們自己對五美作了解釋以後，看孔子的解釋，孔子說：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？”這等於現在的民主政治，就老百姓所需要的，所要求的福利而利之，這就是惠而不費，取之於社會，用之於社會。 “擇可勞而勞之，又誰怨？”同樣的使用勞力，以對老百姓利益有關的事而勞動老百姓，就不會有人怨恨。 “欲仁而得仁，又焉貪？”所要求的是仁，而得到了仁，還有什麼其他的貪念？所要求的正當本分，而達到了目的，就沒有分外之貪。
“君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？”君子之人處在任何環境當中沒有多與少的觀念，如待遇的多少、利益的高低等等觀念，也沒有什麼職位大小的觀念，對於任何事情都不輕慢，一件小事情，往往用全力。佛學中有句話非常好：“獅子搏物”，獅子是百獸之王，獅子何以會是百獸之王？因為他對任何事情都很恭敬，很認真，當獅子要吃人的時候，使出全副的力量，絕不放鬆，當獅子抓一隻小老鼠的時候，也是用全部力量，這種獅子的精神，就是無小大，無敢慢，一件事情到了手上，不管小事大事，不要以為容易，如果以為容易往往出毛病，這就是說怎樣可以做到泰而不驕。下面講到態度：“君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”這還是就外形論，關於內在的意義，我們說過了。現在根據文字表面來說，一個人衣冠端正，禮貌威儀都到了，別人無論是遠瞻或近看，各個都生敬畏之心，這就是威而不猛的道理。
四惡
對於五美，在我們自己的研究以及孔子本身的解釋都了解了，下面是孔子解釋四惡：
“不教而殺謂之虐”，對部下，對學生都是如此，如果沒有教導他，他做錯了，我們要自己負責。人並不一定對任何事情都有經驗，而教了以後，改不過來，才可以處罰他。 “不戒視成謂之暴”，這個“戒”就是告誡。對部下事前不告誡他，到時候又要他拿出成果來，要求太高，不合情理，不可以，這就是非常要不得的事。 “慢令致期謂之賊”，對於法規、命令，處以輕慢的態度，不在乎。 “慢令”就是現在所謂玩弄法令。 “慢令致期”，自己玩弄法令，而希望別人達到目的，完成任
務。符合你的期望，這就是賊。 “猶之與人也，出納之吝，謂之有司。”為政之道，一切事情都要想到，我所需要的，別人也需要，假使一件事臨到我身上，我會很不願意，臨到別人身上也是一樣，這是“猶之與人也”，比之自己與人家相同。 “出納之吝”——為政與經濟分開來——就是怎樣節省或放開來用，這個分寸，各有專門負責的人，該用則用，該省則省。
學至三知的結論
上面是孔子答復了子張的五美四惡，下面是全部二十篇的結論了。
子曰：不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。
古代中國人講三理，本來三理的“理”是禮，中國文化有三禮，即“周禮、禮記、儀禮”為三禮。宋明以後又有三理的說法，讀書人必須懂三理，是“醫理、命理、地理（堪輿）”這是由孝道的觀念來的。知識分子要懂得這三理，因為父母病了，自己要懂得照顧，這就要懂醫理。 “父母之年不可不知也”，要懂算命。父母這年有問題，為兒女的要特別小心。萬一出了事，要找個好風水，就得懂地理。
因此有一位朋友精於算命的引用這句話，說孔子主張知識分子必須懂得算命，實際上孔子這句話，並沒有提到算命，孔子的時代，還沒有用八字來算命的事，用八字算命興起在唐代，嚴格說來早一點在南北朝才有，中間加上了印度傳過來的文化，如子、醜、寅、卯等十二地支的動物生肖，是由印度傳來的，我們原來只有地支，沒有配上這些動物，東漢以後印度傳來了這一套，到唐代才形成算命的學問。而算命之術分許多大派，同樣的八字用這一派方法算很好，用另一派方法算又很壞。
在算命者說來，歷史上最好的命是乾隆，他八字內地支涵的四個字是“子、午、卯、酉”，叫作四正的命，乾隆的命好，歷史上的皇帝，沒有比他更舒服的，六十年的太平皇帝，活到八十幾歲，所以自稱十全老人，樣樣好，只有當這種皇帝還蠻舒服，歷史上其他皇帝，沒有一個不憂患的。可是有一個人的八字和乾隆一樣，同年同月同日同時生而為叫化子。那麼這個命怎麼去算？像這樣的算命例子多得很，算命的人卻說，因為地區不同，乾隆生在北方，那叫化子生在南方。在空間上，同一房間兩張床上出生的，還是有差別，這叫移形換步。變動一步，所看的對象，形態就變了，形態變了，結論就不同。如果要講這一套，那麼一個人連路都不敢走了，這中間就有一個道理，所謂“魔從心造，妖由人興。”
孔子所講的命，其真正意義，指宇宙的某一法則，人事、物理、歷史的命運，時間空間加起來，形成這一股力量的時候，人對他沒有辦法轉變，這就是命。現在我們稱它為“時代的趨勢”。勢在那裡的時候，像汽車那股動的力量還沒有完，沒辦法停止，歷史時代有他的前因後果，為什麼我們這個時代會形成這樣？所以這個“命”很難講。就現代來說，我們的八字早已算好了，不過不是生辰八字，而是“生於憂患，死於憂患”八個字。中國古代有“天命之謂性”的“命”又是另一種解釋，解釋作宇宙生命之命，如果我們把中這一句解釋作生命之命，又牽涉到哲學問題了，而命運之命包括了哲學與科學的問題，也是非常難研究的。孔子這裡說“不知命，無以為君子也。”換句話說，就是一個人不知道時代的趨勢，對於環境沒有了解，不能有前知之明，無法為君子。
“不知禮，無以立也。”這個禮包括了文化，以前我們再三的解釋過了，不多說了。簡單說，一切禮義，中國傳統文化的哲學道理、人生道理要懂得，假使不懂，就無法站立在這人世間，就永遠跟著環境轉，自己沒辦法特立獨行。
“不知言，無以知人也。”照文字解釋，不知道說話，無法作人。人怎會不知言？各個都會說話，這個“言”就代表言語文化，比如古人先賢告訴我們的話，我們不能深切真正了解，就無法作人處世。如，是孔子的人生經驗，告訴了我們，不懂，就不知怎樣作人做事。
這一節書到此結束了，就是自“子曰：學而時習之。”開始，全部二十篇連起來，都是學問。學問不是知識，不是文字，學問是拿人生修養來體驗，隨時隨地來學習，才能達到“知命”而“自立”的境界。這樣，才能算是“知言”，才不是白讀了。我認為的精神大致是如此。對與不對，我也不知道。我的學識止於如此，如果明天更有深造，那又另作別論了。 ——一笑——。