對稍有了解的人都知道，這個題目是必談的：魚快樂嗎？這段話非常不容易解釋。先看原文：莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：“鯈魚出游從容，是魚之樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂全矣！”莊子曰：“請循其本。子曰'汝安知魚樂'云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。”（《莊子·秋水》）
莊子與惠施在濠水的橋上游覽。莊子說：“白魚在水中從容地游來游去，這是魚的快樂啊。”惠子說：“你不是魚，怎麼知道魚快樂呢？”莊子說：“你不是我，怎麼知道我不知道魚快樂呢？”惠子說：“我不是你，當然不知道你的情況，而你也不是魚，所以你不知道魚快樂，這樣就說完了。”莊子說：“還是回到我們開頭所談的。你說'你怎麼知道魚快樂'這句話時，你已經知道我知道魚快樂才來問我。我是在濠水的橋上知道的啊！”
惠施又稱惠子，是書中經常出現的名字。說來莊子也真孤單，在他幾萬字的著述中，唯一寫下名字的朋友就是惠施。惠施本身是名家的代表，喜歡辯論，自認為口才天下第一，但他碰到莊子，就屢戰屢敗，從來沒贏過。我們知道凡是辯論，往往是說出最後一句話的人贏了，因為他使對方無話可答。當然有些人會說，那是因為莊子在書裡把自己辯輸的話都刪掉了。也有些人可能會認為莊子詭辯，因為他最終也沒能講清楚他是如何知道魚快樂的。這些先不去管它，且看這段辯論。
兩個老朋友在春暖花開的時候，約了到郊外踏青。走到一座橋上，往下一看，看見白魚在水里“出游從容”，這使莊子覺得魚一定很快樂。結果，惠施說，你不是魚，你怎麼知道魚快樂呢？這問題問得真好。到現在我們有時候辯論，還經常以這樣的方式駁倒別人。但莊子回答也很漂亮，他說你不是我，你怎麼知道我不知道魚快樂？惠施接著的反詰就出了大問題，因為他先退了一步，說我不是你，所以我不知道你的情況，但你也不是魚呀，你也不應該知道魚的情況啊，因此你前面說魚快樂是亂講的。一般來說，辯到這裡應該算是惠施贏了。但莊子畢竟是莊子，他說回到開頭的話，當你問我怎麼知道魚快樂的時候，你是因為知道我知道魚快樂才來問我的，這不是跟“我不是你，所以我不知道你的情況”自相矛盾嗎？所以，莊子又贏了。
莊子在辯論中用到的概念在西方叫做“移情作用”。譬如我看到魚在水中從容地游來游去，我就移情把自己的感情投射在魚身上，心想如果我是那條魚，在春暖花開的時節裡，在水里游來游去，當然很快樂嘛。一般人都能理解這種移情作用，但問題是你再怎麼移情，你也不是魚啊，你怎麼能有把握魚就快樂呢？這時候就要解釋了，莊子之所以認為人可以知道魚的快樂，是因為認為人的生命和其他萬物的生命是可以相通的。怎麼相通呢？譬如家裡養了一條狗，你回家的時候不會說，哎呀，這條狗有毛病吧，怎麼尾巴都快搖斷了呢，要不要帶它看醫生啊？你不會這樣說，因為你看到狗搖尾巴，就知道狗看到你很快樂，因為你是它的主人，主人回來了代表它有食物吃了。這說明什麼？說明人和狗是可以相通的，是藉由生命的姿態來相通的。相反，狗不快樂的時候，你一定也知道，因為它垂頭喪氣的，一看就知道不高興嘛。同樣的道理，人和植物也可以相通。譬如我走過花園，看到一朵玫瑰花開得很茂盛；我說，這朵花真快樂啊；沒人會覺得我亂講。相反，我看到一朵花枯萎了，卻說這朵花很快樂吧；別人會覺得你有毛病，花都枯萎了你還說花快樂，不是有毛病嗎？這些例子說明什麼？說明在某個程度人確實可以把感情投射在其他生命身上，甚至投射在一座山上面，所謂“我見青山多嫵媚，料青山見我應如是”，人和山還可以相看兩不厭呢。這時候我們就知道，原來人的生命是很開闊的，人與自然萬物都有聯繫互通的管道。莊子在辯論中能贏，就在於他認識到了這一點，他能夠把生命敞開來，跟萬物互動。
但即便如此，這一切也並不能作為定論，讓惠施啞口無言。讓一個辯論高手啞口無言的辦法只有一個，就是讓他陷入自相矛盾。惠施的口才好得不得了，這一次他為什麼不講話了呢？不僅僅是因為莊子的思想比他高明，可以想到人和動物相互溝通的問題；還因為莊子用了一種使對方在語言上陷入自相矛盾的辯法。你前面聽我說魚快樂，才來問我怎麼知道魚快樂。後面又說，你不是我，所以你不知道我的情況；前面知道我在說什麼，後面又說不知道我在說什麼；這樣一來，你不是自相矛盾嗎？而且等於人類的語言將失去作用，因為它無法傳達情意，天下沒有任何兩個人可以互通訊息。這樣一來，他又憑什麼在聽到我的話之後，對我提出質疑呢？當莊子把這一點指出來的時候，惠子確實沒話可說了。
莊子作為一個道家人物，對儒家向來不吝於批判。司馬遷說莊子寫書“以詆訿孔子之徒，以明老子之術”。他寫孔子拜訪老子之後，眼界大開，“整整三天不講話”；弟子們請教是怎麼回事，孔子說：“我到現在才在那兒見到了龍！龍合起來成為一個整體，散開來成為錦秀文章，駕著雲氣，翱翔於天地之間。”莊子這麼說似乎有點誇張，不過孔子拜訪過老子，並且把老子比喻成“龍”，卻是事實。 《史記》記載孔子見完老子後，對弟子說：“吾今日見老子，其猶龍邪！”莊子於是也杜撰了一些孔子向老子求道的故事，借老子之口對儒家的許多觀點進行批判。
孔子見老聃而語仁義。老聃曰：“夫播穅瞇目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉。（《莊子·天運》）
孔子拜訪老子時談論仁義。老子說：“飛揚的米糠掉到眼睛，天地四方看來位置都變了；蚊虻叮咬到皮膚，讓人整夜都睡無法入睡。仁義作祟而擾亂我的心，沒有比這更大的禍害了。
孔子在老子麵前談”仁義“，老子卻以播糠、蚊虻比喻仁義對人造成的困擾。莊子這麼說，並不是因為他反對仁義道德，而是他認為一個人真實的性情表現出去，本來就會有道德仁義的行為。人有他該做的事情，順其自然去做就好了，不需要刻意設置許多外在的標準和規範，到處去宣揚仁義。一旦你跟天下人說，我們要行仁義，我們要行仁義，那就糟了。很多人就習慣把這個當成口號，做任何事都考慮到：不是我真心願意去做，而是我要去符合那個仁義的要求。這樣一來，變成本末倒置，做久了之後，變成是完全不用內在的情感。我對你好，是因為別人在稱讚我，別人在鼓勵我，不是因為我真心想對你好。接受我好意的人，恐怕也不太願意接受了。道家強調的是，儒家原來的理想很好，是出於內心真誠的情感，但是到後代就變成了口號了，道家最反對的就是口號、形式和教條。所以，老子會把仁義比喻成咬人的蚊虻和掉進眼裡的米糠。老子說：“你只須使天下人不失去淳樸的本性，你自己也順著習俗去行動，把握天賦來處世，又何必費盡力氣好像敲著大鼓去追趕那逃走的人呢？”接著，老子講了一個簡單的比喻：鵠不日浴而白，烏不日黔而黑，黑白之樸，不足以為辯，名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。 （《莊子·天運》）
天鵝不必天天洗澡，自然潔白；烏鴉不必天天浸染，自然漆黑。黑白是天生的，不值得辯論；名聲是表面的，不值得推廣。泉水乾涸了，幾條魚一起困在陸地上。互相吐氣來濕潤對方，互相吐沫來潤澤對方，這實在不如在江湖中互相忘記對方。
天鵝和烏鴉，一白一黑，這是天生的，你再怎麼努力改變，也不可能改掉這種天生的特質。況且，黑白是我們人類看到的顏色，人類所看的跟其他生物所看的是否一樣？不一定。其他生物所看到的恐怕超出了我們見到的紅、橙、黃、綠、藍、靛、紫。如此，又何必說黑和白哪樣更好呢？然後，他用名聲來跟黑白對照，認為人的名聲是外在的，並不值得推廣。譬如這個人聽說很仁義，名聲很好，你跟他見面一談，才知道並沒有外界說的那麼好；或者這個人據說不仁不義，名聲不好，但他也許是被冤枉的，是天下人都看錯了。所以，你不要從名聲這種外在的東西來判斷一個人。
接著，就是那句名言“相濡以沫，不若相忘於江湖”。什麼意思呢？化解對於仁義的執著。我們常常記得誰是好人、誰是壞人、誰是大官、誰是小民，結果活在世間一點都不自在。就像幾條魚失去了水，困處在陸地上，相互吐氣、吐沫來苟延殘喘，這種情況很可憐啊。所以莊子說，還不如在江湖里互相忘記對方呢。 “江湖”是什麼？ “道”。魚可以在江湖中相互忘記，人可以在“道”中相互忘記。但事實上，就魚來說，魚怎麼可能自己選擇不要江湖呢？是不得已，被迫的。人也一樣，沒有人可以完全心想事成。人在某些環境下的遭遇，一定是不得已的，無能為力的。這時候就看你有沒有眼光、智慧可以覺悟“道”。覺悟了“道”，你就會發現，你本來已經具備一切所需要的東西，你內在的這種智慧覺悟的能力，每一個人都是平等的。假如我設定我的目標是要追求仁義，那我恐怕會為了這個目標犧牲其他更有價值的東西。更有價值的東西是什麼？就是覺悟“道”。
“道”是一個整體，人活在“道”中，本來沒有欠缺，哪又何必執著呢？執著於我要這樣做或那樣做，執著於這是我的或不是我的。 “我的”跟“不是我的”比，當然不成比例。 “我的”這麼小，這麼少，而天地那麼大，萬物那麼多，當然會覺得，哎呀，這個生命真是委屈呀。可是如果你能夠把這些執著化解掉，馬上就會感到一種生命的樂趣，像蘇東坡寫的“唯江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭”，在大自然的美景中，在“道”的江湖里，逍遙自在。
現代人說到“朝三暮四”這個詞，覺得是在批評一個人沒什麼定性，見風轉舵、隨風搖擺，早上這麼說，晚上就變了。事實上，古人的用法並非如此，裡所說的“朝三暮四”，原意不但不是批評，還是一種非常高的人生的境界，是莊子為了說明什麼是“道”而講的一個寓言故事。
狙公賦茅曰：'朝三而暮四。 '眾狙皆怒。曰：'然則朝四而暮三。 '眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。 （《莊子·齊物論》）
有一個養猴子的人拿栗子餵猴子，說：“早上三升，晚上四升。”猴子聽了都很生氣。他改口說：“那麼早上四升，晚上三升吧。”猴子聽了都很高興。名與實都沒有改變，而應用之時可以左右猴子的喜怒，這也是順著情況去做啊！
三加四等於七，四加三也等於七，莊子講這樣的故事是要說明猴子算術不好嗎？當然不是。莊子講“朝三暮四”之前先說了一段深奧的道理。他說：“樹枝與屋樑，醜人與西施，以及各種誇大、反常、詭異、奇特的現象，從”道“來看都是相通的一個整體。有所分解，就有所生成；有所生成，就有所毀滅，所以萬物沒有生成與毀滅，還會再度相通為一體。只有明理的人知道萬物相通為一體，因此不再爭論而寄託於平庸的道理上。”也就是說，只要覺悟了“道”是一個整體，就不會計較名稱與實質的改變了。因為，真正改變的只是名稱，以及隨著名稱而使人“以為改變的”實質罷了。接下來，他才拿猴子開玩笑，提醒我們人生就像“朝三暮四”的寓言一樣，有些人先得到的少，後得到的多；另外一些人先得到的多，後得到的少。用平常話來說，如果你是朝四暮三，先多後少，那你叫做“少年得志”，年紀輕輕，什麼都有了，但晚年未必就有這麼好的運氣了，因為很少有人是一輩子都順利的。反過來，如果朝三暮四，先少後多，那你是“大器完成”，年輕的時候比較辛苦，年紀大了可以多收成一點。但是人的生命是一個整體，無論你這一生得到什麼失去什麼，總量是一樣的，都是“七”，先四後三，或先三後四，其實沒有差別。所以，從這個角度來講，人對於一時的成敗得失、榮辱進退，實在不必要有太多的情緒在裡面，像猴子那樣，朝三暮四就生氣，朝四暮三就高興，先拿的多，就好嗎？先拿的多，就會贏嗎？不一定，因為你不知道後面的情況還會怎麼變化。
西方有一個觀念“EQ”，即情緒智商。美國做過一個實驗，在幼兒園裡找了很多四歲左右的小朋友，給他們兩個選擇：第一，你立刻就可以吃到很好吃的巧克力，但是只能吃一顆；第二，你可以吃兩顆巧克力，但要一位大哥哥出門再回來，而等待的時間是不確定。換句話說，小孩分兩種，第一種是我才不管呢，立刻要吃，雖然只能吃一顆，但我的慾望不能等；第二種是為了吃到兩顆，我必須約束我的慾望，等一等再吃，這就屬於延遲滿足。最後調查發現，選擇等一等領到兩顆巧克力的小孩子，長大以後往往比較有成就，這是因為當孩子選擇延遲滿足，就必須在等待中學習忍耐，想辦法讓自己轉移注意力，好讓等待的過程不那麼難熬，比如看書、畫畫，做點別的事情。在等待的過程，他內心會慢慢培養一種忍耐的能力。而人的“情緒智商”，說到底是看你能不能自我克制，能不能調節自己的情緒，能不能在想要大發脾氣或者想要得到某種東西的時候，稍微忍耐一下，沉潛一下。如果能做到這些，你的情商就比較高，這一生往後的發展會比較順利也是可以預期的。相反，如果一個人不懂得調節自己的情緒，從來不肯讓慾望稍微等待一下，那他這一生可能不會有太大成就。
這個實驗跟莊子所講的“朝三暮四”道理是一樣的，是要告訴我們，“道”是一個整體，人生也是一個整體；在整體裡面，得失成敗都是相對的。人的一生，付出多少代價，就會有多少收穫，其實是蠻公平的，又何必先悲後喜，或者先喜後悲呢？這些情緒的反應難道不是多餘而毫無必要的嗎？如果陷入情緒反應的循環過程之中，人生不是將在來去匆匆之際，茫然而大惑不解嗎？這樣的人生不是太可惜了嗎？
道家很重視情緒的調節，因為通常我們的能量是在情緒變動的過程中消耗了，在不必要的情緒反應中消耗了大部分。道家思想常常提到“全身保真”，讓生命保持完整，恢復真實的狀態，才能發揮生命的極限。而人生最高的境界是跟“道”結合，結合之後整個生命就會保持在一種非常安詳、從容、自在的狀態，好像沒有什麼事情值得你去緊張、去焦慮，你不再去計較那些名稱與實質的改變，更何況是讓它們來左右自己的悲喜。
我們現代人常常用的一個詞叫“每況愈下”，意思是“情況越來越糟”。這個詞的原文是“每下愈況”，出於，但意思與“每況愈下”完全不一樣。 “每下愈況”是用來說明“道”的，跟“道”有關。
東郭子問於莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在。”東郭子曰：“期而後可。”莊子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚也？”曰：“在屎溺。”東郭子不應。 （《莊子·知北遊》）
東郭子請教莊子說：“所謂的道，在哪裡呢”莊子說：“無所不在。”東郭子說：“一定要說個地方才可以。”莊子說：“在螻蟻中。”東郭子說：“為什麼如此卑微呢？”莊子說：“在雜草中。”東郭子說：“為什麼更加卑微呢？”莊子說：“在瓦塊中。”東郭子說：“為什麼越說越過分呢？莊子說：“在屎尿中。 ”東郭子不出聲了。
莊子常常提到“道”，因此有人問他，“道”在哪裡呢？是什麼樣子呢？能不能夠描述一下？結果發生了這段簡單的對話。莊子首先說，“道”在螞蟻身上。一般人聽了都會嚇一跳。大家都以為“道”一定在高天之上，要不然在什麼富麗堂皇的地方，或者秀麗的風景區也好，怎麼會在螞蟻身上呢，這是昆蟲啊。所以別人就問，“道”怎麼會這麼卑微呢？莊子接著說，“道”在雜草里面。螞蟻還算是昆蟲，算動物，雜草就變成是植物了，而且是沒用的植物。別人聽了之後，更加奇怪，說你怎麼越說越卑微呢？莊子繼續說，“道”在瓦塊裡面，成礦物了。再問，變成“道”在屎尿中了，成廢物了，排泄物了。所以問的人不出聲了，不敢再問了，再問不知道還有什麼樣的答案出來。
莊子為什麼要這樣說呢？他是故意的嗎？不是的，他確實認為“道”是無所不在的。為了說明這一點，所以他說“道”在螻蟻、雜草、瓦塊、屎尿中，從動物（昆蟲）到植物，到礦物（無生物）再到廢物，意思是：連最卑賤低微之物中都有“道”在其中。所以“道”是無所不在的，“道”是一個整體，在整體之中沒有高低貴賤之分，所謂“以道觀之，物無貴賤”。但“道”的無所不在並非“無所不是”。這兩者要嚴格區分開。如果說“道”是無所不是的，等於“道”就是萬物，萬物就是“道”，如果哪一天萬物毀滅、消失了，“道”也跟著毀滅、消失，但那就不是道家的“道”了，道家的“道”是“獨立而不改，周行而不殆”，獨立長存而不改變，循環運行而不止息，它除了遍布在萬物之中外，還擁有一種超越性，不會隨著萬物的變化而變化。所以只能說“道”是無所不在的，萬物變化生滅，“道”卻完全不受影響。因此，“在”與“是”一字之差，決定了理解是否正確。只能說“道”無所不在，而非“無所不是”。接著，莊子說到了“每下愈況”這個詞。
莊子曰：“夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履狶也，每下愈況。”（《莊子·知北遊》）
莊子說：“先生的問題，本來就沒有觸及實質。有個市場監督官，名叫做獲的，他向屠夫詢問檢查大豬肥瘦的方法，就是用腳踩，愈往腿下的部分愈有肉，這隻豬就愈肥。
什麼意思呢？古代社會跟現代不一樣，沒有那麼好的設備把一隻豬用秤去秤一秤，看看斤兩。沒有那麼多人力、物力，怎麼辦？要依靠屠夫的經驗，用腳去踩豬的腿，腿當然有肉；再踩到小腿，還有肉，這當然是更肥的豬了；一直踩到豬蹄子旁邊，如果還有肉，那真是最肥的豬了。所以越往下踩，越有肉，豬越肥，這叫做”每下愈況“。莊子為什麼用這個比喻呢？因為”道“是無所不在的，任何卑微的地方只要你踩得到，都有”道“存在其中。莊子這個對”道“的比喻，讓人印象深刻。
英國生化學家李約瑟寫的《中國科技與文明》有五十幾冊，第二冊專門談中國的科學思想，其中就提到了莊子這段話，認為是中國古代的科學思想萌芽。為什麼呢？因為在科學家眼中，沒有什麼臟不髒、高低貴賤這些問題。譬如醫生給你檢查身體，排泄物也要查，不會說這個太髒不要查了。科學家眼中沒有這種分別，所有存在的東西都可以作為研究觀察的對象。不過，這段話被李約瑟認為具有科學精神，恐怕莊子自己也覺得很意外，因為他講的不是科學，而是道家的智慧。他說由於”道“是無所不在的，所以我們可以“”。細讀這段話，再回想莊子遍在全書的那些不著邊際的話語，就不免發出會心的微笑。如果”道“無所不在，人又何必執著呢？人活在世界上，從氣而來，氣散而歸，回到天地之間，生命就這麼簡單。你把握住中間這段時間，從身到心再到精神層次跟”道“結合，讓每一天的生活都有喜悅，都有快樂，這就是莊子的真正用意。
“莊周夢蝶”是千古傳頌的典故。這個典故後來被唐朝詩人李商隱用在他著名的《錦瑟》詩中：“錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜娟。滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙。此情可待成追憶，只是當時已惘然。”這段故事的原文其實很短：昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶，蝴蝶之夢為周與？週與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。 （《莊子·齊物論》）
從前莊周夢見自己變成蝴蝶，真是一隻自在飛舞的蝴蝶，十分開心得意！不知道還有莊周的存在。忽然醒過來，發現自己就是一個僵臥不動的莊周。不知道是莊周夢見自己變成蝴蝶呢？還是蝴蝶夢見自己變成莊周呢？莊周與蝴蝶一定各有自然之分。這種夢境所代表的，就稱為物我同化。
做夢是十分普遍的經驗，像“日有所思，夜有所夢”，幾乎是個自然的現象。但是，當我們想起過去發生的事，不是也有“如夢似幻”之感，簡直讓人無法分辨孰真孰假嗎？莊子另一篇文章裡就曾分析過夢，並且把人生也看成一場夢。他說：“一個人，晚上夢見飲酒作樂，早上醒來卻悲傷哭泣；晚上夢見悲傷哭泣，早上起來卻打獵作樂。人在夢中，不知道自己在做夢。在夢中還要問夢的吉凶如何，醒來後才知道在做夢。要有大清醒，然後才知道這是一場大夢。但是愚人自以為清醒，好像自己什麼都知道。整天君啊，臣啊，真是淺陋極了！”
依此看來，人生應該怎麼安排才好呢？難道莊子會期望我們糊里糊塗過日子，因為“大清醒”實在太困難了？或者，即使做到“眾人皆醉我獨醒”，那麼我的清醒在眾人眼中會不會反而成了離經叛道的怪異現象呢？為了釐清問題的癥結，必須辨明莊子所謂的“物化”是什麼意思？一方面，莊周與蝴蝶“各有自然之分”，亦即若在莊周，就接受自己是個“僵臥不動的”、與別人格格入的、在世間走投無路的這樣一個人；若是蝴蝶，那就“自在飛舞、開心得意”，盡情享受生命的喜悅吧！另一方面，不管你是莊周還是蝴蝶，其實都是整體中的一小部分，而整體中的一切都在相互轉化啊！
《莊子·知北遊》有一段話，直接答復了有關“物我同化”的問題：舜請教丞說：“'道'可以獲得而擁有嗎？”丞說：“你的身體都不是你所擁有的，你怎麼能擁有'道'呢？”舜說：“我的身體不是我所擁有的，那麼是誰擁有它呢？”丞說：“它是天地所賦予的形體；生存不是你所擁有的，是天地所賦予的中和之氣；性命不是你所擁有的，是天地所賦予的順應過程；子孫不是你所擁有的，是天地所賦予的蛻變結果。所以，行路不知去處，居住不知保養，飲食不知滋味。這一切都是天地間變動的氣，又怎麼可能被你擁有呢？”
原來，我們所見的一切都是“氣”的變化。天代表主動的陽氣，地代表受動的陰氣，兩者搭配而化生了萬物。既然如此，物我同化就十分自然了。若要抵達這樣的觀點，還有一個關鍵的念頭，那就是分辨“我有”與“我是”。所謂“我有”是指肯定自己擁有“身體、生存、性命、子孫”。莊子已經清楚告訴我們這是無法成立的想法。至於“我是”，則是肯定自己“即是”或“等於”這四者。理由是：我與這四者都是天地所造就的。說得更淺顯一些，就是不要執著於自己的存在，以為自己是個可以擁有某些東西的主宰者。
如此說來，莊子不是有些消極嗎？其實不然。他認為，人的生命包含了身體與心智，但是另外還有更高的精神層次。宇宙萬物的變化也許真是一場夢，但是做夢的人一旦清醒，就會覺悟人生的可貴在於展現精神層次的意境。這才是莊子立說的用心所在。
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