折騰了一輩子，驀然回首，孔子感覺自己似乎一無是處。自己的主張不被接受，當權者漠視，老百姓蔑視。是自己的主張不對？還是自己不夠努力？那麼究竟是為什麼？人事已盡，難道是天命難違？於是，孔子決定研究《周易》，試圖從天命中找到答案。那一年，孔子七十一歲。其實，孔子對《周易》一直感興趣，但是真正坐下來研究是七十一歲。
研究《周易》的結果是孔子大大豐富和發展了《周易》，因為《周易》的卦辭和爻辭都很簡單，使人不容易理解。因此，孔子按照自己的理解和理念對《周易》的卦辭和爻辭進行進一步的解釋，而這些解釋就是彖、系、象、說卦、文言。
孔子從《周易》中體悟到了天命，所以孔子慨嘆：“再給我數年時間，我就能精通《周易》了。”（《史記》：孔子晚而喜易，序彖、系、象、說卦、文言。讀易，韋編三絕。曰：“假我數年，若是，我於易則彬彬矣。”）孔子對《周易》的研究極有心得，應用起來似乎也很準確。於是孔子再次感慨：“要是再早一點，五十歲的時候就研究《周易》，那我後來就不會犯什麼大過錯了。”（：子曰：“加我數年，五十以學易，可以無大過矣。”）
到了這個時候，孔子已經痴迷於天命了，因此開始津津樂道。什麼仁啊德啊都已經跑去九天雲外，專注於論道了。到了這個時候，孔子開始崇拜老子，自己也成為了道家。
孔子論道，都在晚年。
子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。”
孔子說：“我十五歲立志於學習；三十歲有了自己的事業；四十歲能不被外界事物所迷惑；五十歲懂得了天命；六十歲能正確對待各種言論，不覺得不順；七十歲能隨心所欲而不越出規矩。”
雖然講述的是自己從十五到七十的心路歷程，可是總結是在七十之後作出的。所以，這是孔子在七十之後的想法。孔子的思想，一向是不講天命的。到了晚年，孔子開始講道，講天命。這裡說到五十而知天命，其實不然，最多是孔子過了五十歲而不得不正視現實而已。
為什麼到了七十而從心所慾不踰矩？因為這個時候孔子已經不關心眼前的事情了，已經對人間沒有欲求了。
孔子老之將至，回首過去，也是充滿了無奈。無奈之餘，也只好說說天命。
中國的老人們在遇到困難的時候常常會說：“我老了，無所謂了。”不同的年齡，人的想法是不一樣的。
子曰：“朝聞道，夕死可矣。”
孔子說：“早晨了解了道，就是當天晚上死去也心甘。”
這一段話常常被人們所引用。孔子所說的道究竟指什麼，指儒家的那套東西，還是指道家的道？當然是道家的道。儒家的東西是學來考公務員的，學了這些東西怎麼能去死？道家的道是講天地運行的規律，人是超然物外的，這個世界上有沒有人存在都一個樣，所以死就死了，沒什麼所謂。
除了道，還有什麼能夠讓人慷慨赴死的？這個問題確實值得令人深思。
子曰：“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
孔子說：“士有志於道，但又以自己吃穿得不好為恥辱，對這種人，是不值得與他談論道的。”
士志於道也有可能是“士志於仁”的誤寫，如果是這樣，這句話就不是孔子晚年所說了。在孔老師看來，不管志於什麼，都應該不以窮困為恥。不過，孔老師還是蠻講究衣食的品位的。
不知道顏回要是活著的話，會不會跟老師學道。
無話可說。
子曰：“述而不作，信而好古，竊比我於老彭。”
孔子說：“只闡述而不創作，相信而且喜好古代的東西，我私下把自己比做老彭。”
老彭是誰？老子和彭祖？或者就是彭祖。總之，都是道家人物。到了晚年，孔子越來越嚮往老子、彭祖等人的境界，對於世事不再關心，而是信而好古了。
整段話，就是個道家。
不是對現實極度失望，大概不會當道家吧。
子曰：“志於道，據於德，依於仁，遊於藝。”
孔子說：“以道為志向，以德為根據，以仁為憑藉，精熟於六藝。”
孔子一生在講禮樂仁德，但是到了最後，發現要以道為志向，仁德都不過是輔助工具，周禮什麼都不是了。
不知道這是孔子的昇華還是絕望。顏回要是活著，恐怕要驚呼：“哇塞，那我不是白學了嗎？”
道德仁藝，孔子在講道德了。
為了我們的遠大理想，大家奮勇前進。
子曰：“加我數年，五十以學易，可以無大過矣。”
孔子說：“借給我幾年時間，如果五十歲就學習《易》，我便可以沒有大的過錯了。”
加，通假，是藉的意思。孔子的意思，是研究《周易》研究晚了，如果五十歲就開始研究，那就知道天命了，就不會走這麼多彎路了，就不會周遊列國浪費青春了。
到了這個時候，孔子完全在講天命。
《周易》是個好東西，據說算命很靈。但是，真正的高手不多，騙子比較多。如果找不到可靠的人，最好就不要算，因為萬一算得不好，影響情緒。
子罕言利與命與仁。
孔子很少談到利益，卻贊成天命和仁德。
記載這段話的學生一定是很晚入學的，孔子不言利，這個沒問題，可是孔子早年是言利的。講命講仁，是在孔子的晚年，講命為主，講仁為輔。
天命這東西，信則有，不信則無。最好的辦法是，行動之前，認為自己命中能成功；行動失敗之後，認為失敗是天注定。前者是給自己打氣，後者是自我安慰。如果以為什麼都是天注定，從而什麼都不去做，這種人真是注定受窮的。
子欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”
孔子想要搬到九夷地方去居住。有人說：“那裡非常落後閉塞，不開化，怎麼能住呢？”孔子說：“有君子去居住，就不閉塞落後了。”
孔子這是要向老子學習，老子去了西邊，孔子就準備去九夷。連“君子居之，何陋之有”這話，聽起來也像是老子的口氣。這時候，孔子跟老子有什麼區別呢？區別是：老子去了，而孔子沒去。
孔子想要離家遠走，去荒蠻的無人知道的地方。可是，他畢竟沒有達到老子的高度，所以也就僅僅是想想而已，說說而已，並沒有行動的勇氣。或者說，孔子的道，還殘留了儒家的成分。
現在的九夷可不陋了，整個綠卡可費勁了。
子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎！”
孔子說：“沒有人了解我啊！”子貢說：“怎麼能說沒有人了解您呢？”孔子說：“我不埋怨天，也不責備人，下學禮樂而上達天命，了解我的只有天吧！”
孔子不怨天，卻說天才了解我。天既然了解你，為什麼不給你施展的機會？那麼，是天認為你不行？還是天瞎了眼。所以，這段話裡，孔子是自相矛盾的。說來說去，是怨天但是認命的。
孔子暮年，這很可能是子路死之後，子貢前來陪伴老師期間兩人的對話，所以充滿了無奈。
怨天尤人，這個成語出於這裡。
不怨天不尤人，認命。
公伯寮訴子路於季孫。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。”子曰：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何！”
公伯寮向季孫投訴子路。子服景伯把這件事告訴給孔子，並且說：“季孫氏已經被公伯寮迷惑了，我的力量能夠把公伯寮殺了，把他陳屍於市。”孔子說：“道能夠得到推行，是天命決定的；道不能得到推行，也是天命決定的。公伯寮能把天命怎麼樣呢？”
公伯寮是誰？從前多認為是孔子的學生，但是從各方面記載來看，他不應該是孔子的學生。從公伯寮的名字看，他應該是魯國國君的族人或者季孫的族人，後者的可能性大。這個時期，自然是子路擔任季孫家管家的時期，公伯寮大致對子路的某項舉措不滿意，於是前去投訴。但是從子服景伯的話來看，公伯寮只是季孫家的疏族。這個時候，孔子的職位是大司寇。
從時間來看，孔子這時候是不講天命。所以，這段話的記載有問題。大致，儘管這件事情早已經發生，這段話的記載卻應該是出於孔子晚年的回憶，才會有天命的說法。
子服景伯是魯國公族，活動能力很強並且非常尊重孔子，以他的實力，要殺公伯寮應該是可以做到的。可是，孔子並不想把事情鬧大，畢竟公伯寮是季孫的族人，疏不間親，多一事不如少一事，因此謝絕了子服景伯的好意。
能力不足的時候，要學會自我安慰。
子曰：“無為而治者其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。”
孔子說：“能夠無所作為而治理天下的人，大概只有舜吧？他做了些什麼呢？只是莊嚴端正地坐在朝廷的王位上罷了。”
孔子已經在講無為而治了。
折騰半天，發現不如不折騰。所以周遊世界之後，孔子覺得還是老子說得對，越想越覺得老子說得對。
無為而治，治得好就是和諧社會，治不好就是無政府狀態。
子曰：“人能弘道，非道弘人。”
孔子說：“人能夠使道發揚光大，不是道使人發揚光大。”
人信奉神，而不是神討好人。人應該儘自己的力量去弘揚道，而不是道來服務於個人。孔子的意思，人要擺正位置。儒和道不同，學儒是追求回報，是要當公務員；可是學道不同，學習道就是要弘揚道，而不能追求回報。或者說，如果說學儒是追求物質回報，學道就是追求精神層面的自我安慰了。
燒香拜佛，不是因為人們熱愛菩薩，而是因為有求於菩薩。可是，憑什麼菩薩要幫你？所以，燒香拜佛，許願的時候不要說我想什麼我要什麼，要說祝菩薩身體健康，菩薩一高興，說不定就保佑你了。
子曰：“君子謀道不謀食。耕者，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”
孔子說：“君子只謀求行道，不謀求衣食。耕田，也常要餓肚子；學習，可以得到俸祿。君子只擔心道不能行，不擔心貧窮。”
前面說謀道不謀食，似乎很高尚。不過後面的味道就不對了，意思是說學好了，就不用擔心沒飯吃。而最後，又說憂道不憂貧，回到高尚的路子上來了。但是歸根結底，孔子想告訴大家的還是：好好學習吧，學習好了，就能當公務員。至於道，不過是一種藉口，否則，孔子就應該說：道很好啊，就算餓死也要堅持道。至於後世所說的“餓死事小，失節事大”，顯然不是孔子的意思。
從這個角度說，孔子的境界比老子差距很大。實際上，孔子儘管說了“人能弘道，非道弘人”，心裡還在想著“道弘人”。目標遠大，可是腳離不開現實。所以，孔子去不了九夷，同樣也做不到述而不作。
現在還有什麼事情能夠悶頭乾下去，然後就一定能夠榮華富貴？買彩票？好像也不行。
子曰：“道不同，不相為謀。”
孔子說：“道不同，不在一塊謀劃。”
什麼是道？是什麼道？這不重要，重要的是孔子喜歡用這個詞，這個詞代表了一切。道不同，就是說咱們談不到一塊，咱們境界有差距。所以，咱們就別討論了。
道不同，不相為謀。這個成語出自這裡。說這話的人，通常以為自己比對方高明。
如果“相為謀”的都是些很差勁的人，就說明自己的“道”出了問題，就該去找“道”比較高明的人去謀一謀了。
子曰：“不知命，無以為君子不能；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”
孔子說：“不懂得天命，就不能做君子；不知道禮儀，就不能立身處世；不善於分辨別人的話語，就不能真正了解他。”
又在講命了，不知天命，連君子也算不上了。孔子五十歲才知天命，就是說之前都算不上君子。這個時候，孔子把自己否定得差不多了。從前，禮是包治百病的靈丹妙藥；現在，禮只是安身立命的東西了，檔次降得太多了。
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