有大量的“子曰”，記載著孔夫子的話。這些話多數無法確定說話的背景以及對象，因此很難被放到恰當的地方。因此，“子曰”作為單獨一篇。
儘管沒有一個統一的主題或者主線，但是還是盡量地將同樣主題的句子放在一起，以便讓大家看到孔子對於同樣一個問題的不同角度的看法。當然，自相矛盾的地方也就暴露出來了。不過這沒有什麼，因為人的思想總是在變化的，自相矛盾是正常的。
一個需要提出來並且正視的現像是，孔子在晚年變得偏隘，很多話明顯是與人爭吵或者背後罵人，這一類的話價值不大。
子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”
孔子說：“如果有人用我治理國家，一年便可以搞出個樣子，三年就一定會大獲成功。”
期月，就是從今年某月到明年某月，也就是一年的意思。
這是孔子開立私校不久說的話，年輕氣盛，說自信就是自信，說吹牛就是吹牛。總之，現在大家知道這是不可能的。
所以，這是孔子在吹牛。孔子一輩子吹的牛不多，可是這是吹得最大的一個。如今常說的“給我一個機會，還你一個奇蹟”，基本上都是這個路數。
這句話後面如果再加上這樣一句話就完整了：至於你信不信，反正我是信了。
子曰：“'善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。'誠哉是言也！”
孔子說：“善人治理國家，經過一百年，也就可以消除殘暴，廢除刑罰殺戮了。這話真對呀！”
善人治理國家，大致一百年就能治理得不錯了。孔老師則是三年有成。這個差距不是一般的大。估計說這個話的時候，孔子已經忘了自己從前說的話。
誰年輕時沒有輕狂過？哈哈。
治理一個國家，是需要耐心的。
子曰：“如有王者，必世而後仁。”
孔子說：“如果有王者興起，也一定要經過一代人才能實現仁政。”
如果有王者的出現，一定是經過一代人的積累才達到仁政的。孔子會舉的例子是周武王，周武王推翻商朝建立周朝，是經過周文王一代的積累。所以，出現一個王者，需要兩代人。一代人打基礎，第二代人來實現。
世，古時以三十年為一世。那麼，不管是一代人，還是三十年。總之，王者需要一代人或者三十年完成的目標，孔老師三年就完成了。
有趣的是，這三段話竟然在中放在一塊，這不是要讓孔老師尷尬嗎？
治理一個國家，特別是治理一個能夠長治久安的國家，真的需要三十年。所以，不要以為改革可以一蹴而就，一個國家，需要一個好的製度來保障。
子曰：“齊一變，至於魯；魯一變，至於道。”
孔子說：“齊國一改變，可以達到魯國這個樣子，魯國一改變，就可以達到和諧社會了。”
孔老師沒去齊國之前，以為齊國很落後。在這樣的情況下，孔老師說了上面的話。這不怪他，只怪他沒去過齊國。
齊國的開國國君是姜太公，魯國的開國國君是周公的兒子伯禽。齊魯兩國都是侯爵國家，一開始國家大小差不多。治理國家的思路上，兩國截然不同。姜太公簡化風俗，入鄉隨俗，大力發展工商業，齊國因此發展很快；伯禽則是移風易俗，用周禮改變當地的風俗，重視農業輕視工商。沒有多久，兩國的差距就出來了，齊國越來越強大，魯國當然也越來越強大，但是遠遠落在齊國之後。
到了管仲為齊國上卿的時候，齊國的治理進入了一個新時期，更加強大富裕和開化。到了孔子這個時候，齊國已經是當時的文化中心，富裕程度遠超魯國。可惜的是，孔老師不知道天外有天，還以為齊國人民等著周禮去拯救呢。
後來孔老師去了齊國，待了一年時間，這才發現自己弄反了，這才明白為什麼有錢人都想移民到齊國了。
誰先進誰落後，靠吹牛是不行的，靠想像是不行的。
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
孔子說：“不怕別人不了解自己，只怕自己不了解別人。”
在解說這段之前，先來看看《荀子》中的一段記載。
按《荀子》。子路入，子曰：“知者若何？仁者若何？”子路對曰：“知者使人知己，仁者使人愛己。”子曰：“可謂士矣。”子貢入，子同問，子貢對曰：“知者知人，仁者愛人。”子曰：“可謂士君子矣。”顏淵入，子又問，顏淵對曰：“知者自知，仁者自愛。”子曰：“可謂明君子矣。”
下面來分析幾個人的答案。
三個人都是孔子的得意門生，他們的答案其實都來自於孔子。
孔子總是教育子路要好好學習，之後當上公務員。怎麼樣才能實現這個目標？就是被人了解，被人賞識，最後被人錄用。所以，子路的答案知者使人知己。
顏回總是被孔老師灌輸克己復禮的概念，管他別人怎麼做，自己先做到非禮勿視非禮勿聽。自己做到了，這個世界自然就跟著你做到了。全心全意整好自己，不用去管外界怎樣。所以，顏回的答案就是知者自知。
孔子怎樣教子貢呢？其實孔子還是給他灌輸子路同樣的概念，這麼說子貢的答案應該跟子路一樣了？不然，子貢對孔子灌輸的概念不感興趣。那麼，子貢對什麼感興趣？做生意。既然對孔子的學說不感興趣，子貢從孔子這裡得到了什麼？實踐。孔子是個實用主義者，實踐中有很多經驗和技巧，當然這些都不會拿來教人。問題是，別的人聽老師講課，子貢則是看老師怎麼做生意，什么生意？辦學校不是生意嗎？當老師不是生意嗎？辦學校當老師，什麼最重要？了解市場，了解學生，了解別人的想法。
所以，子貢是個生意人，更關心的是別人怎麼想，他的答案就是知者知人。
分析之後，現在我們來看看孔子的答案。
孔子教給學生的，是知者使人知己和知者自知；他實踐的，則是知者知人。
孔子的最終目標是當官，因此知者使人知己是他最真實的答案。但是，孔子大半輩子就在做這樣的事情，卻沒有成就。如果再說知者使人知己，那就太沒有面子了。可是，如果他說自己的答案是知者自知，這又與他的職業格格不入，你當老師的，必須要知道學生的想法才對。排除了這兩個答案，孔子最終選擇了一個中庸的答案，也就是“不患人之不己知，患不知人也”。這個答案，與子貢相同。
在現實社會中，如果能做到知己知彼並且被人知，那當然是最好的。如果需要一個重要度的順序呢？對於那些公眾人物，他們最重要的是被人知，也就是炒作，把自己炒出知名度；對於商業界來說，最重要的當然是知人，知道競爭對手的底細，知道客戶的需求；什麼人會把知己放在第一位？紅顏。
子曰：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”
孔子說：“不怕沒有官位，就怕自己沒有學到賴以站得住腳的東西。不怕沒有人知道自己，只求自己成為有真才實學值得為人們知道的人。”
孔老師拐彎抹角說話，主要是要面子。其實，千言萬語彙成一句話：只要學會了真本事，還愁沒人用你？
來把孔子這段話補齊一下，大家就清楚了。
子曰：“不患無位，患所以立。立，則不患無位；不患莫己知，求為可知也。可知，則不患莫己知。”
說來說去，還是為了“位”和“使人知己”。
孔老師這種想當官又要面子的性格影響了整個後世子孫的性格，中國人喜歡把真實目的藏著掖著，拐個彎說話。喜歡把現實的目的藏著，用高尚的理由繞過去。
名不正則言不順，位不正則名不順。所以，位子是很重要的。
子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”
孔子說：“不憂慮別人不知道自己，只擔心自己沒有本事。”
這句話跟上面一句沒區別。酒香不怕巷子深，就是這個意思。
現在常說的酒香也怕巷子深，有能力，還要會吆喝。換句話說，會吆喝也是一種能力。酒香只是個方面，店面地址的選擇不也是學問嗎？店面的裝修風格不也是學問嗎？孔老師的話，到今天已經很不全面了。
子曰：“君子病無能焉，不病人之不己知也。”
孔子說：“君子只怕自己沒有才能，不怕別人不知道自己。”
這幾句話放在一起，弄得孔老師好像祥林嫂一樣。其實，這幾句話不是連著說的，孔老師沒這麼無聊。
不說別的，練好本事總是沒錯的，藝不壓身嘛。再者說，機會總是給有準備的人啊。自己沒本事而飛黃騰達的，那都是運氣，可是人不能靠運氣活著啊！
子曰：“君子疾沒世而名不稱焉。”
孔子說：“君子擔心直到死都不為人所知啊！”（舊譯：“君子擔心死亡以後他的名字不為人們所稱頌。”）
這句話，算是把孔子上面的幾句話都給否定了。說來說去，還是擔心別人不了解自己，跟子路在一個層面上。
按照往常的說法，孔子是擔心身後的名聲，擔心不能被後人所稱頌。其實不然，孔子還是擔心在世的時候。
儘管晚年沈迷道學，孔子這一輩子還是沒有走出對名利的追求。
語不驚人死不休，大概就是這個境界吧。
子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”
孔子說：“君子想的是德，小人想的是土地；君子畏懼刑罰，小人貪圖恩惠。”
什麼是君子？首先要明白這個問題。最早期的說法，君子就是國君之子。
這裡所說的君子，是有學問有道德的人，可以是統治者，也可以是有追求的士，君子也就是孔子希望自己的學生們做到的那種人。小人是什麼？小人就是依附於土地的農民。所以，君子想到的是德，是高尚的東西，小人就只能想到眼前的東西，那就是土地。
問題是，小人就靠著那幾畝地活著，不懷土懷什麼？懷孕嗎？
按照周禮，刑不上大夫。所以，懷刑的君子肯定不是大夫。君子在做什麼事情之前，首先考慮的是這件事情是不是違法，說明他們有遠慮；小人不同，他們只考慮有沒有好處，還是只看眼前。
孔子喜歡以君子小人來劃分人群，動輒打擊一大片。
現在一般不說君子，只說偽君子。好像君子不存在，只剩下偽君子。奇怪的是，如果沒有君子，偽君子從哪裡來？
子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”
孔子說：“君子可以曉之以義，小人只能曉之以利。”
君子呢，可以用大義來溝通；小人呢，就是見錢眼開，道理講不通，只能用利益去誘惑。孔老師的意思呢，君子比較高尚，小人比較齷齪。
管子說過：倉廩實則知禮節。
所以，小人喻於利，那是因為他們比較窮。要是大家都富有了，大家就都是君子了。孔老師不懂得經濟，因此會罵小人，但是不懂得如何富民，如何讓小人成為君子。
土地徵用和拆遷，拆遷者會有很好的理由，什麼城市發展什麼社會進步。可是，被拆遷者如果僅僅依靠這塊地或者這間房子生活，他當然要追求合理的或者盡可能高的補償了。不知道魯國政府要拆遷孔家的房子的話，孔老師會怎樣表現。
子曰：“君子坦蕩盪，小人長戚戚。”
孔子說：“君子心胸寬廣，小人經常憂愁。”
孔子總是盯在君子和小人的問題上不放，反映出他總是盯著人不放。既然君子坦蕩盪，心胸寬廣，就別總是盯著別人，做好自己的事情就行了。實際上，長戚戚倒好像是孔子自己的特點，總是批評抱怨和擔憂。
孔子早年是很豁達的，可是到了晚年，因為理想未能實現，因而變得偏執偏狹，喜歡揪住別人的小事不放，喜歡動不動上綱上線，喜歡把人分類，喜歡杞人憂天。所以，我們寧願相信，所有這些關於君子小人的話，都是孔子老年所說的。
這個世界就別分什麼君子小人了，每個人的生存有自己的原則，無所謂君子小人。
子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”
孔子說：“君子成全別人的好事，而不壞別人的事。小人則與此相反。”
這裡的君子，與上面的君子已經不是一個概念。如果說這段話是在批判小人讚揚君子，倒不如說這是在為君子和小人作新的定義，那就是專門破壞別人好事的人，就是小人；專門成人之美的，就是君子。
成人之美是一種美德，而成人之惡往往出於利益，否則就是變態。羨慕嫉妒恨，就是小人的另一個定義。
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
孔子說：“君子講求和諧而不同流合污，小人只求完全一致，而不講求和諧。”
意思就是小人只是因為利益而聚合在一起，沒有什麼道德底線，相互之間只要有共同利益就糾結在一起，就串通在一起。而君子不一樣，大家有什麼意見就提出來，並不追求看法一致。
需要解釋的是這個和字，和就是和諧，和諧又是什麼？在這個問題上，孔子是跟晏子學的，那麼晏子怎麼解說和諧呢？我們來看看。
按《左傳》。梁丘據是齊景公的寵臣，專門負責陪齊景公吃喝玩樂，一次，齊景公問晏嬰：“唯據與我和夫？”
晏嬰回答：“什麼和諧啊？那就是他一味迎合你，頂多說是保持一致而已。”《左傳》原文是：據亦同也，焉得為和？
“那和諧和保持一致有什麼區別？”齊景公問道。 《左傳》原文是：和與同異乎？
“那當然，差別大了。”晏嬰清了清嗓子，開始說道：“和諧呢就像做肉羹，用水、火、醋、醬、鹽、梅來烹調魚和肉，用柴火燒煮。廚工調配味道，使各種味道恰到好處；味道不夠就增加調料，味道太重就減少調料，最後做出來可口的肉羹來。國君和臣下的關係也是這樣，國君是肉，臣下們就是水、火、醋、醬、鹽、梅。國君拿主意，但是臣下們要提供自己的看法，綜合在一起，就是最好的主意。音樂的道理也像味道一樣，由一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌各方面相配合而成，由清濁、小大、短長、疾徐、哀樂、剛柔、迅緩、高下、出入、週疏各方面相調節而成。現在梁丘據不是這樣，國君放個屁他也說是香的。如果用水來調和水，誰能吃下去？如果用琴瑟老彈一個音調，誰聽得下去？梁丘據什麼都跟您相同，要他還有什麼用？”
所以，什麼是和諧？就是集中不同的意見，達成最好的結果，而不是所有人的意見都一樣。
什麼是和諧社會？就是包容的社會，言論自由的社會，批評聲音不斷的社會。而不是只有一個聲音的社會，而不是只能讚美不能批評的社會。
所以，一個君子的社會，就是一個包容的社會，一個各種不同的聲音可以同時存在的社會。
和諧社會，並不是只有一種聲音。如果只有一種聲音，就絕不是和諧社會。
子曰：“君子易事而難說也。說之不以其道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說之；及其使人也，求備焉。”
孔子說：“為君子辦事很容易，但很難取得他的歡喜。不按正道去討他的喜歡，他是不會喜歡的。但是，當他使用人的時候，總是量才而用人；為小人辦事很難，但要取得他的歡喜則是很容易的。不按正道去討他的喜歡，也會得到他的喜歡。但等到他使用人的時候，卻是求全責備。”
君子有原則，小人無原則；君子不喜歡讒言，小人喜歡奉承；君子用人量才是用，小人用人求全責備。總之，跟君子乾活很輕鬆，做好自己的事情就行了，不用去巴結他；跟小人幹活很辛苦，要討好他，而且會被苛求。
有的老闆很難伺候，所有的屬下都沒人說他的好話，這樣的老闆就是小人。
子曰：“君子上達，小人下達。”
孔子說：“君子向上通達仁義，小人向下通達財利。”
這段話其實本身並沒有太大的意義，不過是在君子小人之間折騰。至於上達和下達什麼意思，歷來的解釋都是五花八門，其實無外乎說君子上進，小人下作之類。
君子看重上半身，小人看重下半身。這樣的解說，是不是更清晰一點？
子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”
孔子說：“君子苛求於自己，小人苛求於別人。”
君子總是反省自己，總是從自己身上找原因，總是責備自己；而小人總是把責任推給別人，總是找別人的缺點，卻不反省自己。
反省自己，就會進步。所以，管他別人是不是善於反省，自己反省就行了。落後就要挨打，挨打之後，最要緊的是反思自己為什麼要挨打，反思自己為什麼落後，進而努力改變自己的落後，這就是君子求諸己；挨打之後抱怨世道，總是企求別人道歉，眼睛總在別人身上，這就是小人求諸人，今後還會挨打。
子曰：“君子不可小知而可大受也。小人不可大受而可小知也。”
孔子說：“君子不能通過小事來認知，但可以讓他們承擔重大的使命。小人不能讓他們承擔重大的使命，但可以通過小事看透他們。”
同樣的一件小事，君子做錯了不代表君子不行，小人做錯了就能判斷小人不行。這就等於說，如果你是小人，行也不行；如果你是君子，不行也行。問題是，你怎樣判斷誰是小人，誰是君子？如果一個人被你認為是小人，那不是再怎麼努力也沒用了？如果被你認為是君子，那麼小事做得一塌糊塗，也可以委以重任是嗎？
孔子喜歡給人貼標籤，我喜歡的就是君子，我討厭的就是小人，這一點很不好。
世上沒有絕對的好人，也沒有絕對的壞人；沒有絕對的君子，也沒有絕對的小人。用人所長，避人所短，何必要給人貼標籤呢？
子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”
孔子說：“君子對於天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，只是按照義去做。”
關於“無適也，無莫也”，在歷史上也是五花八門。不過，總體的意思是一致的，那就是君子之只遵循義的原則，其餘的都不重要。既然如此，“無適也，無莫也”究竟是什麼意思也就不重要了，這裡不去討論。
這樣說來，“義”決定了君子的行為舉止。既然“義”對於君子來說如此重要，義究竟是什麼呢？不知道，從來沒有過標準答案，多數情況下只是一個概念，就如“道”和孔子晚年所說的“仁”和“德”一樣。
如果一定要為“義”找一個至少還說得過去的定義，那就算是“對得起良心”吧。
現在常用的一句話是：屁股決定腦袋。良心呢？不在服務區。
子曰：“君子欲訥於言而敏於行。”
孔子說：“君子說話要少，而行動要敏捷。”
這是孔子對學生們的要求，也是他自己的性格。訥往往被刻意篡改為謹慎，其實根本與謹慎無關。孔子不喜歡誇誇其談的人，認為話多則思考少，還是話少的人做事靠譜。
訥於言就必然敏於行嗎？當然不是，言行兩者之間並沒有必然的反比關係。
各人有各人的性格，無所謂好壞，只看你的性格是不是適應你的環境。總體來說，當今社會強調溝通、強調公共關係，因此，訥於言不是這個時代提倡的性格。
子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”
孔子說：“質樸多於文采，就像個鄉下人，流於粗俗：文采多於質樸，就流於虛偽、浮誇。只有質樸和文采配合恰當，才能夠成為君子。”
質指性格，文指言談口才。如果一個人很悶，話很少以及說出來很不生動，那麼就會顯得很老土很沒有學問；相反，如果一個人口若懸河，滔滔不絕，眉飛色舞，就會給人不厚道的感覺。所以，要文質彬彬，言談舉止得當，該說話的時候說話，不該說話的時候不說話，用詞恰當準確，表情和諧。這樣的人，才能夠成為君子。
文質彬彬，這個成語出自這裡。不過，現在的含義與孔子在這裡的含義已經有很大不同。
某些人，滿嘴跑火車，什麼牛都敢吹。這種人不是文勝質則史，而是大忽悠。某些學者，不失時機不擇地點地賣弄自己的學問，這就是文勝質則史。
子曰：“君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”
孔子說：“君子廣泛地學習古代的文化典籍，又以禮來約束自己，也就可以不離經叛道了。”
畔，通叛。 “亦可以”是什麼意思呢？就是君子如果本身德行不夠，如果能夠做到以上兩點，也就可以了。換言之，做到這兩點，也僅僅是不會離經叛道而已。所以，這是對君子的最低要求了。
當今的大學教育，重在博學於文，輕視約之以禮。因此，很多大學生屬於有知識沒素質。很多人可以滔滔不絕出口成章，卻缺乏法律意識甚至基本的教養。
子曰：“博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”
孔子說：“廣泛地學習古代的文化典籍，又以禮來約束自己，也就可以不離經叛道了。”
這段與上段的唯一區別在於少了“君子”二字，是不是可以理解為，即便不是君子，做到了博學於文，約之以禮，也同樣不會離經叛道？難道，君子已經不重要了？
誰也不知道誰是君子誰不是君子，所以管他是誰，都不妨博學於文，約之以禮。
其實，約之以禮比博學於文更重要。
子曰：“以約失之者鮮矣。”
孔子說：“用禮來約束自己，再犯錯誤的人就少了。”
與上一句的意思一樣，不再贅述。
略。
子曰：“聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。”子曰：“善人，吾不得而見之矣；得見有恆者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣。”
孔子說：“聖人我是不可能看到了，能看到君子，這就可以了。”孔子又說：“善人我不可能看到了，能見到有恆心的人，這也就可以了。沒有而要有，空虛而要充實，窮困而要富足，這樣的人是難於有恆心的。（舊譯：沒有卻裝作有，空虛卻裝作充實，窮困卻裝作富足，這樣的人是難於有恆心的。）”
這一段不太好解釋，歷來的解釋都無法說通。
孔老師的意思，聖人和善人都不存在了，只有君子和有恆者還能夠見到，不過也不多了。什麼樣的人才是有恆心的人？就是安貧樂道的人，他們對自己的經濟狀況不關心，一心去提升自己的品德，這樣的人才有恆心。相反，整天想著物質享受，自己貧窮卻追求富貴，這樣的人是不會有恆心的。有恆者的例子就是顏回，貧而樂。
前面，孔子還說過：“不仁者，不可以久處約。”換言之，就是仁者一定是安貧的，與有恆者一樣。
孔子的學生多半比較窮，在溫飽問題未能完全解決的情況下來學習，當然需要孔老師“貧而樂道”的鼓勵了。
追求精神境界，那就不要刻意追求物質享受。刻意追求物質享受，精神境界就無法提高。當然，最好的情況是精神境界提高了，物質順便也就豐富了。就像寫書，如果僅僅為了錢而寫書，只能寫出垃圾來。但是如果寫出了精品，而又遇上了好的出版商，那就精神物質雙豐收，就是最好的結局。
子曰：“南人有言曰：'人而無恆，不可以作巫醫。'善夫！”“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不佔而已矣。”
孔子說：“南方人有句話說：'人如果做事沒有恆心，就不能當巫醫。'這句話說得真好啊！”“人不能長久地保存自己的德行，免不了要遭受恥辱。”孔子說：“（沒有恆心的人）用不著學占卦了。”
不恒其德，或承之羞。此一句引自《易經·恆卦·爻辭》。
古時，巫和醫是一體的，一邊幹卜筮一邊給人治病。這個活，比較複雜，屬於重技術活，不是人人都能幹，需要恆心。南人是指哪裡？李零先生的說法，是指宋國人。此說有理，因為宋國在魯國西南，而且宋人是商人的後代，熱衷卜筮。
這段話的關鍵在於“不佔而已矣”，過往的說法，往往也是蒙混過關，把這句話簡單解說成“用不著占卜”。
其實，這段話還是要回到現場去看。
晚年，孔子開始研究《周易》，開始占卜作卦，因此也選了幾個學生打下手。其中，表現最好的是商翟，後來孔子就把《易》傳給了他。在這個研究的過程中，有的學生有點盯不住，注意力不能集中。於是，孔子就用了上面一段話來教導他們，說是宋國人家做巫醫的都要有恆心，所以你們要是想學的話，也要有恆心，否則就會被人笑話。如果誰沒有恆心的話，那麼“不佔而已矣”，你就趁早別學了。
學習就要持之以恆，這是孔老師的教誨。
《周易》是一門很神秘但是有很神奇的學問，很多人想學，但是往往學到一段時間就放棄了，因為實在太難，沒有恆心真是學不下去。在學《周易》之前，應該看看老夫子這段話。其實，任何高深的學問，都需要恆心。
子曰：“論篤是與，君子者乎？色莊者乎？”
孔子說：“聽到人言論篤實誠懇就表示讚許，但還應看他是真君子呢？還是偽裝莊重的人呢？”
這段話的解說，歷來也是亂七八糟，“論篤”就被說成“篤實之人”和“言論篤實”兩種，“色莊者”也是分成“偽君子”和“臉色莊重以遠小人”的“次君子”兩種。
儘管解說紛紜，不過大意都是說不要被表面現象所迷惑。
還原一下現場。
一個學生來告訴孔子，說是剛才在路上遇上一個人在談論學問，說得很好，人看上去也很篤實，應該是個君子。孔老師就說，別這麼輕易下結論，這樣的人，可能是君子，也有可能是貌似君子的偽君子啊。
某些官員在會上信誓旦旦要為人民服務，死而後已，說得聲情並茂，熱淚縱橫，慢說聽眾，就連他自己都被感動了。可是實際上呢？他們幹起壞事來沒有道德底線，壓榨百姓中飽私囊。這樣的人，就是色莊者，大家千萬不要被他的表象所迷惑。
所以，這段話，在現實社會中尤其適用。
子曰：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”
孔子說：“君子以義作為根本，用禮加以推行，用謙遜的語言來表達，用忠誠的態度來完成。這就是君子了。”
這是在給君子作定義了。內心是義，以符合於禮行為舉止來執行這個義，以謙遜的態度來推廣這個義，以誠信來完成這個義。這，就是君子了。
君子三大特徵：禮、孫、信。
有禮貌、謙恭、講信用，這算是不錯的品德了，至於君子不君子，義或者不義，已經沒有人說了。
子曰：“君子矜而不爭，群而不黨。”
孔子說：“君子莊重而不與別人爭執，合群而不結黨營私。”
這裡的“黨”就不是鄉黨的黨，而是為了某種利益關係而勾結在一起的一群人。
君子很“孫”，因此不與人爭；既然不與人爭，也就沒有結黨的必要了。
現代社會，矜而不爭代表懦弱或者愚蠢。沒有組織就沒有力量，要群也要黨。
子曰：“君子不以言舉人，不以人廢言。”
孔子說：“君子不憑一個人說的話來舉薦他，也不因為一個人不好而不採納他的好話。”
前半句話好理解，一個人說得再好聽，值不值得舉薦還要看他的品行。後面半句話則有些令人驚訝，很容易讓人想起那句著名的“我不同意你的觀點，但我誓死捍衛你說話的權利”。而這句話的含義是“我不認可你的人品，但是我願意聽從你合理的建議”。
這段話直到今天都有其進步意義。
大概這也是屁股決定腦袋的案例了，孔老師絕大多數時間屬於草根，因此更渴望自己的學說能夠得到重視和認同。你們不認同我這個人沒問題，我的先進理論你們總該聽聽吧。
說得好不一定做得好。你不喜歡這個人，但是不等於他的建議就不能採納。每個人都不喜歡別人批評自己，但是往往，批評意見才是最有價值的。
子曰：“君子貞而不諒。”
孔子說：“君子固守正道，而不拘泥於小信。”
子夏說過：“大德不逾閒，小德出入，可也。”子夏的話和這段話是一個意思，所以也就可以想見晚年的孔子為什麼特別喜愛子夏。
目標堅定，手段是可以變化的。所謂解放思想，往往就是不要拘泥於手段的意思。
孔子曰：“伺於君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。”
孔子說：“侍奉在君子旁邊陪他說話，要注意避免犯三種過失：君子還沒有談到的話題你就先說了，這是急躁；君子已經談到了，你卻不發表意見，這叫隱瞞；不看君子的臉色而貿然說話，這是瞎子。”
說得好聽這是跟君子說話的規矩，說得直接一點，社會生存法則。
陪上級說話，話題要由上級來領，這樣你才知道上級喜歡什麼話題；上級的話，你要順著往下說，這樣上級就有興趣；說話的時候要看上級的臉色，上級都不愛聽了，你還接著說，那就是瞎子。
大概，這也是孔子的經驗之談。
在職場混要小心謹慎。
孔子曰：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”
孔子說：“君子有三種事情應引以為戒：年少的時候，血氣還不成熟，要戒除對女色的迷戀；等到身體成熟了，血氣方剛，要戒除與人爭鬥；等到老年，血氣已經衰弱了，要戒除貪得無厭。”
戒色、戒鬥、戒貪，總之，想什麼就戒什麼。不過孔子的意思不是徹底戒除，而是不要過分，要控制。
年輕的時候，好色；年長一些，好爭好鬥；老年，人會變得比較貪。
孔子到了老年，回顧一生，結合自己的實際，得出了這樣的結論。這個結論非常正確，是人性的體現。遺憾的是，孔子晚年，老年癡呆的作用下，自己也有些hold不住了。
慾望的力量非常強大，戒什麼不戒什麼，往往取決於外部條件而不是自己的頭腦。譬如戒色，如果一個年輕人有錢有貌，怎麼戒？如果一個年輕人又窮酸又長相平平，不用戒他也撈不著。譬如說戒貪，一個普通老人，沒權沒勢，貪又能貪到哪裡去？一個老人，大權在握並且打死不肯讓位，還缺乏監督，怎麼可能不貪？貪大貪小而已。
孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。”
孔子說：“君子有三件敬畏的事情：敬畏天命，敬畏地位高貴的人，敬畏聖人的話，小人不懂得天命，因而也不敬畏，不尊重地位高貴的人，輕侮聖人之言。”
君子三畏是有道理的，不過需要解說。
天命，說起來簡單，但是什麼是天命？你怎麼知道天命？如果不知道天命是什麼，怎麼敬畏？孔老師說了，他五十歲才知天命，我們可能六十歲才知道，那這六十歲之前怎麼辦？豈不是提著豬頭找不到廟門？確實有這個問題。
知天命不容易，於是退而求其次，認天命總行吧？俗話說：謀事在人，成事在天。如果某件事情你盡了全力還是失敗，那你就認命吧，就把這當成天命吧。這樣的話，挫敗感就會小很多，心情就會好很多，就能多活幾年。
孔老師其實一直不認命，直到周遊列國回到衛國的時候才勉強認命。
畏大人並不是對權貴唯唯諾諾，事實上孔老師也不是這樣的。畏大人不是畏大人之政，而是畏大人之人，在地位比你高的人面前，是應該保持恭敬的。對權貴的行為可以不恥，但是權貴本人往往是比較有修養的，與他們還是應該和諧相處。
畏天命是精神層面的，畏大人是人際層面的，畏聖人之言則是言行方面的。聖人之言，往往是對於言行有指導意義的，因此更加具體。
總之，人要有所敬畏，才會對自己的言行有所規範，說話做事才會有底線。
小人根本不知天命，明知做不到還非要做，就是無知者無畏。不得不說的是，孔老師有一段時間就乾這樣的事情，結果是四處碰壁。所以在孔老師自稱“天生德於予，桓雎其如予何？”的時候，實際上也是“不知天命而不畏也”。
狎大人，就是當面不給權貴面子。這是很危險的，俗話說是找死，實在沒必要，就算你很勇敢，也沒有必要。
拿聖人的話不當回事，任意解釋，這就是“侮聖人之言”，這很容易招來批判甚至謾罵，也很危險。糟糕的是，筆者現在好像就是在做這樣的事情。儘管筆者態度很嚴肅，也很恭敬，可是也很難避免被人罵。沒辦法，既然孔老師當過“不知天命而不畏也”的小人，筆者當個“侮聖人之言”的小人也就沒有什麼大驚小怪的了。
聖人的話要聽，聖人之所以成為聖人，肯定有道理的。但是，不能全聽，否則就是顏回的下場。
孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”
孔子說：“君子有九種要思考的事：看的時候，要思考看清與否；聽的時候，要思考是否聽清楚；自己的臉色，要思考是否溫和；容貌要思考是否謙恭；言談的時候，要思考是否忠誠；辦事要思考是否謹慎嚴肅；遇到疑問，要思考應該向誰詢問；忿怒時，要思考是否有後患；獲取財利時，要思考是否合乎義的準則。”
當個君子真的不容易，不說別的，每天就是這九思，怎麼也要一個小時才能思明白。當然，習慣成自然之後，能輕鬆點。總而言之，當個君子，方方面面都要考慮到，既要考慮別人的感受，也要考慮自己的良心。
不過，比君子還累的是偽君子。
九思之中，前面八思偽君子都是要思的，而且跟君子的思沒區別，否則就不像個君子了。偽君子和君子不同的是第九思，也就是看到利益的時候。君子要見得思義，偽君子比君子多一思，先是見得思義，思明白之後，又見義思得。
譬如君子和偽君子都是大學老師，平時的言談舉止行為方式都一樣，都很受人尊重。突然，要漲工資了，可是名額有限。君子算了算，有比自己更符合條件的，於是放棄了。偽君子算了算，有比自己更符合條件的，於是，暗中想辦法通過門路或者權力修改條件，最終把漲工資的名額給了自己。
當君子，難；當偽君子，難上加難。
很多人當君子就是為了當上偽君子，沒有監督的權力和暗箱操作造就了大量的偽君子。所以，偽君子主要由制度造成。一個好的製度，能讓偽君子成為君子；一個不好的製度，能讓君子變成偽君子。
子曰：“色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？”
孔子說：“外表嚴厲而內心虛弱，以小人作比喻，就像是挖牆洞的小偷吧？”
窬（音於），在牆上或者門上打洞的意思。
色厲內荏，這個成語出於這裡。
穿牆打洞的小偷就像穿牆打洞的老鼠一樣，色厲內荏是當然的。問題是，孔老師怎麼要拿小人作比喻，小人就是小偷嗎？還是只有小人才當小偷？還是小人中的小偷才是色厲內荏的，君子中的小偷就是氣宇軒昂？
估計，這是孔子跟某人爭吵之後，說了這段話來表達自己很瞧不起這個人。
小明的作文這樣寫道：我數學只考了七十分，回到家裡，爸爸色厲內荏地批評了我。
子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”
孔子說：“即使只有十戶人家的小村子，也一定有像我這樣講忠信的人，只是不如我那樣好學罷了。”
孔老師很謙虛，不知道這是在講課還是與客人聊天。看起來，做到忠信比較容易，像孔子那樣好學不容易。總體來說，魯國的民風還是不錯的。
任何時候不要自己吹得太完美，要懂得謙虛，然後恰當地指出自己的優勢，這樣更有說服力。
子曰：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”
孔子說：“如果富可以通過努力去得到，就算給人執鞭當僕從，我也願意去做。如果富貴不是通過努力就能得到的，那就還是按我的愛好去幹事。”
從孔子的身世看，孔子對富貴的渴求是必然的，也是正常的。所謂可求，意思是通過某種努力就一定能得到。不可求呢？就是通過努力也不一定能得到，會有風險。所以孔子說，還是教我的書吧，這樣還比較穩當，也合乎我的愛好。
孔子把富貴看得很重，實際上也是他一生的追求。可是後來他發現，他的個性妨礙了他的追求，他不能像冉有一樣能伸能縮，也不能像子貢一樣低買高賣，所以他認命了。
對這句話，可以理解為孔子的無奈，也可以理解為他的清高，還可以理解為他的清高和無奈。
問題是，如果你不去求，你怎麼知道不可求？要求過才知道啊。孔子求過沒有？當然求過。所以孔子這段話應該說成“如求而不得，從吾所好”。從這個角度說，孔老師有點故作清高了。
富而可求也，求之。如求而不得，從吾所好。美色而可求也，求之。如求而不得，退而求其次。
子曰：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”
孔子說：“吃粗糧，喝白水，彎著胳膊當枕頭，樂趣也就在這中間了。用不正當的手段得來的富貴，對於我來講就像是天上的浮雲一樣。”
這句話可以這樣理解：前半段說顏回，後半段說冉有，加起來說自己。
請注意文中的“亦”字，表明這句話還是一個“退步”的表達方式，是自我安慰或者安慰別人。就是說吃香喝辣睡大床很快樂，不過粗糧白水枕胳膊也挺快樂。不過，孔子的生活還是比較有品位的，粗糧白水枕胳膊是不會的。因此，這是在安慰別人，誰呢？就算是顏回吧。
不義而富且貴，於我如浮雲。換句話說，義而富且貴，就不是浮云了。很顯然，孔老師就是義而富且貴。
要學會自我安慰，然後追求義而富且貴的境界。當然，如果能做到富且貴然後義，也是不錯的。資本有原罪，富貴之後能回報社會，足以令人尊重。現實是，義而富且貴固然要提倡，富且貴然後義更具指導意義。
子曰：“出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有於我哉？”
孔子說：“在外侍奉公卿，在家孝敬父兄，有喪事不敢不盡力去辦，不被酒所困，這些事對我來說有什麼困難呢？”
在這些方面，孔子不用謙虛，他確實做得非常好。
自己做得確實很好的地方，該自我表揚就自我表揚。
子曰：“譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。”
孔子說：“譬如用土堆山，只差一筐土就完成了，這時停下來，那是我自己要停下來的；譬如在平地上堆山，雖然只倒下一筐，這時繼續前進，那是我自己要前進的。”
平地，是填坑平地的意思。這段話的解析，歷來也是五花八門，不知所云。其實孔子的意思很簡單，就是：我想做什麼就做什麼，不會受別人的影響。我半途而廢或者我以卵擊石，那是我願意。
估計，又是跟誰吵架了，而且沒吵贏，所以乾脆來個不講理：“我傻但是我願意，幹你屁事？”這話有點粗，但是基本上就是這個意思。
這反映了一個事實，當孔子回到魯國之後，有不少人來試圖羞辱孔子，而孔子用不同的辦法來回擊他們。
我傻但是我願意。這句話其實挺給力，通常都能一招制敵。
子曰：“吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”
孔子說：“我對於別人，詆毀過誰？讚美過誰？如有所讚美的，必須是曾經考驗過他的。夏商周三代的人都是這樣做的，所以三代能直道而行。”
感覺上像是喝多了說的話，否則平白無故說什麼讚揚過誰詆毀過誰？平常，孔子不說這樣的話，怕得罪人。孔老師的意思，我讚揚誰詆毀誰都是有道理有根據的。
讚揚人可以，少說人壞話。
子曰：“吾猶及史之闕文也。有馬者藉人乘之，今亡矣夫！”
孔子說：“我還能夠看到史書存疑的地方。有馬的人（自己不會調教）先給別人使用，這種精神，今天沒有了罷。”
孔子主張多聞闕疑，自己不懂的地方不要強行解釋或者糊弄別人，留下來給後人去解決。遺憾的是，就被後人給胡亂解釋了，一點不顧祖師爺多聞闕疑的原則。
後面的一句是打個比方，說就像有馬，自己調教不了，就不要瞎折騰，借給別人去調教好了。最後是感慨，說現代的人自以為是，搞不懂的也說懂了，完全沒有這種借馬精神了。
厚古薄今，孔老師動不動就是這樣的感慨。
借馬的不多，搶馬的不少。誰都以為自己是專家，誰都以為自己是大師。我覺得自己不錯，說不定我也是這類貨色。
孔子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便闢，友善柔，友便佞，損矣。”
孔子說：“有益的交友有三種，有害的交友有三種。同正直的人交友，同誠信的人交友，同見聞廣博的人交友，這是有益的。同性格乖僻的人交朋友，同沒有主見的人交朋友，同花言巧語的人交朋友，這是有害的。”
這是長期以來被嚴重錯解的一段話，需要修正。
益者三友的解說沒有問題，清晰簡單，歷來都是這樣解說，用詞大同小異而已。
損者三友的解說則陷入了“損友必然是壞人”的思維定式。如果說損者三友都是壞人，那還用孔老師來說嗎？正因為損者三友不是壞人，才需要孔老師提醒。
便闢是乖僻的意思，性格古怪，難以相處，但是並不等於是壞人，孔子曾經說過“張也闢”，說子張性格乖僻。在這裡，孔子指的就是子張。跟乖僻的人交往，最終不會有什麼好結果。然而，傳統的解釋把便闢解釋成奉迎拍馬之徒，把“闢”通“嬖”。
善柔通常被解釋為口是心非笑裡藏刀的壞人，大錯，純屬牽強附會。善柔，就是善良但是柔弱之人，換言之就是沒有主張的老好人，受人欺負都不敢還口的人，類似唐僧、武大郎這樣的人。與這樣的人交友，不僅沒有任何益處，還會讓自己也變得軟弱可欺。在孔子的心目中，大致高柴接近這樣的性格。
便佞被解釋為花言巧語的大忽悠，這個基本上就是本意了。與大忽悠交友，沒有安全感並且可能被忽悠進去。孔子喜歡的君子是訥於言的，因此大忽悠肯定是損友。孔子弟子中，什麼人是大忽悠呢？剛入學時候的子貢，不過後來在孔子的教導下，子貢已經改了很多，在同學們之中說話已經很有分寸了。
在人際關係這方面，孔子的看法和想法都是非常現實的，意見都是很中肯的，決不會說“不要跟壞人交朋友”這類空話，而更多的是從性格的角度來說。
不跟什麼樣的人交朋友，不等於就是藐視或者蔑視什麼人，正常的人際交往是應該的，只是沒有必要走得太近。孔老師的說法，其實是很正確的。
子曰：“主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。”
這段話之所以放在這裡，是要說明孔子判斷交友不是以品德為唯一標準的，除了性格，還有能力。要交，就交對自己有用的，能提高自己的人。而不是對自己沒有幫助的，讓自己退步的人。
孔子曰：“益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚遊，樂宴樂，損矣。”
孔子說：“有益的喜好有三種，有害的喜好有三種。以禮樂調節自己為喜好，以稱道別人的好處為喜好，以有許多賢德之友為喜好，這是有益的。喜好驕傲自誇，喜歡閒遊，喜歡大吃大喝，這就是有害的。”
字面簡單，意思也簡單，不需要太多的解說。
益者三樂是毫無疑問的，唱歌聽音樂既快樂又提升素養，多說別人好話，別人會喜歡你，也算是品德高尚，多交有能耐有人品的朋友，今後的路子會寬很多。損者三樂也不錯，不過到今天有些變化，譬如佚遊是一種新的生活方式，驢友就樂在其中。宴樂也是享受生活和結交朋友的方式，只要不過分，也沒有什麼問題。
益者三樂值得牢記，應該努力去做到。
子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”
孔子說：“了解他的動機，觀察他的手段，洞察他的目的，他還怎樣隱藏自己的真面目呢？他還怎樣隱藏自己的真面目呢？”
廋：音搜，隱藏、藏匿。孔子在講怎樣看人，孔子一生，最講究的就是君子小人，喜歡研究人，也很有心得。其實，這段話不僅僅用來研究人，如果用來破案，也是非常正確的。所以我們說，如果孔子當偵探，一定是個好偵探。問題是，要做到這三樣其實並不容易。而且，如果太強調目的，很容易否定一切。
外交辭令常用的一句話就是：聽其言，觀其行。以此表達對對方誠意的懷疑。
子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”
孔子說：“一個人不講信用，是根本不可以的。就好像大車沒有輗、小車沒有軏一樣，它靠什麼行走呢？”
輗：音尼，古代大車車轅前面橫木上的木銷子。軏：音月，古代小車車轅前面橫木上的木銷子。沒有輗和軏，車就不能走。孔子是一個講誠信的人，對信看得很重。不過，這段話一定是有所指的，指誰？多半是指掌管魯國政權的季孫家族。
這段話對於當今的中國社會是很有現實意義的，誠信危機已經非常嚴重。
子曰：“非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。”
孔子說：“不是你應該祭的鬼神，你卻去祭它，這就是諂媚。見到應該挺身而出的事情，卻袖手旁觀，就是怯懦。”
該做的事情不做，不該做的事情瞎做。這段話指誰呢？在《春秋》中記載了很多類似的例子，譬如臧文仲祭海鳥，這就受到了孔子的批判；而鄭國首都外有兩隻龍相鬥，有人建議祭祀他們，子產堅決不同意。
楚昭王有疾，大夫請祭河。王曰：“三代命祀，祭不越望。不穀雖不德，河非所獲罪也。”遂弗祭。孔子曰：“楚昭王知大道矣。其不失國也，宜哉！《夏書》曰：'惟彼陶唐，帥彼天常，有此冀方。今失其行，亂其紀綱，乃滅而亡。'又曰：'允出茲在茲。'由己率常，可矣。”（《左傳》）
這段記載，是說楚昭王生病，有人建議祭祀黃河，楚昭王說不要亂來，我們楚國跟黃河有什麼關係？孔子因此讚揚楚昭王。
那麼，後面一句說誰？孔子修完《春秋》之後，齊國發生政變，權臣田常殺害了齊國國君，孔子認為這是大逆不道，因此建議魯國出兵討伐田常，結果被魯哀公和三桓拒絕，孔子因此認為魯國君臣是見義不為。
見義勇為，這個成語出於這裡。
整個這段話，表達的都是對魯國統治者的不滿，孔子的憤青本色暴露無遺。
現在的問題是連自己的神都不祭了，成了數典忘祖。
子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”
孔子說：“居於執政地位的人，不能寬厚待人，行禮的時候不嚴肅，參加喪禮時也不悲哀，這種情況我怎麼能看得下去呢？”
這是在說誰？當然是在說“居上”的人，具體是誰，似乎應該說季康子。
其實，季康子能夠容忍孔子說這樣的話，已經比較寬了。
什麼是寬？就是容忍不同意見。
子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”
孔子說：“見到賢人，就應該向他學習、看齊，見到不賢的人，就應該對照他自我反省。”
見賢思齊，這個成語出於這裡。整句話意思簡單，不再贅述。
照著做就很好。
子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”
孔子說：“古代人不輕易把話說出口，因為他們以自己做不到為可恥啊！”
還是在厚古薄今，這句話似乎應該是對子貢說的。話比較正式，因此應該是兩人關係和好之後說的話。對子貢，孔子還說過類似的話。
吹牛要小心啊，過去說吹牛要上稅，如今吹牛可能還要交擁堵費。
子曰：“德不孤，必有鄰。”
孔子說：“有德的人是不會孤立的，一定會有思想一致的人與他相處。”
德，到底是德本身，還是有德的人？不好說。總之，孔老師的意思，好人或者好品德並不是孤立的。
無論世道再怎麼樣，總還是有好人的。
子曰：“已矣乎，吾未見能見其過而內自訟者也。”
孔子說：“完了，我還沒有看見過能夠看到自己的錯誤而又能從內心責備自己的人。”
有的時候，孔子極度失望之時也會說些打擊一大片的話。此前就說過“吾未見好德如好色者也”。前面剛說過德不孤，這裡就又說沒見過好人，這不是搬起石頭砸自己的腳嗎？
大致，這是某件事情讓孔子很感慨吧。
只要自己能夠做到時常反省就好了，至於別人，管不了那麼多啊。如果整天盯著別人是不是反省反思，那不是很累很耽誤時間？
子曰：“誰能出不由戶？何莫由斯道也？”
孔子說：“誰能不經過屋門而走出去呢？為什麼沒有人走（我所指出的）這條道路呢？”
這段話有點古怪，大致孔子認為有人在走旁門左道，因此說你應該走正道，否則出去就掉糞坑里。
不從門出去的有兩種可能，一種是翻窗戶，這種人多半是小偷小摸；另一種是走地道，這種人多半是竊國大盜。
子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”
孔子說：“一個人的生存是由於正直，而不正直的人也能生存，那隻是他僥倖地避免了災禍。”
這段話又是孔老師的激情發言了，可惜自相矛盾。孔老師自己說，邦有道，正直；邦無道，逃命。如果邦無道的時候還正直並且還能活下來，那才是幸而免。拙作《說春秋》第六部第二十八章題為“正直是正直者的耗子藥”，列舉了春秋著名的正直者是怎樣死的。
所以，這段話說反了，應該是“人之生也罔，直之生也，幸而免”。不說別人，說說岳飛和秦檜。唉，孔老師這段話害了不少好人哪。
說話要小心，不能說真話的時候，不說假話就是正直；必須說假話的時候，不創造性地說假話就是正直；必須創造性說假話的時候，二話不說，逃命思密達。
子曰：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。”
孔子說：“具有中等以上才智的人，可以給他講授高深的學問，在中等水平以下的人，不可以給他講高深的學問。”
對理解力不夠的學生，講得太高深，就等於對牛彈琴。所以，有教無類，教之分類。意思就是，招生的時候沒有門檻，但是教學的時候要按水平分班。
簡單說，因材施教。
這大概就是分快慢班的理論基礎了。
子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”
孔子說：“觚不像個觚了，這也算是觚嗎？這也算是觚嗎？”
觚：音孤，古代盛酒的器具，上圓下方，有棱，容量約有二升。後來觚被改變了，所以孔子認為觚不像觚。孔子的思想中，周禮是根本不可更動的，從井田到刑罰；從音樂到酒具，周禮規定的一切都是盡善盡美的，甚至是神聖不可侵犯的。如今禮崩樂壞，連觚都不像觚。
看起來，孔子的怨言還不少。
時代是前行的，你不接受也要接受。而且，你認為不對的，並不等於不對。要么接受，要么落伍。
子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”
孔子說：“中庸作為一種道德，該是最高的了吧！人們失落這種道德已經很久了。”
什麼是中庸？到現在其實也未必說得清楚，按朱熹的說法，中就是無過無不及，庸就是平常。中庸就是一個人的處世態度，不要太激進，但是也不要太落伍，隨大流就好。後來所說的槍打出頭鳥，理論基礎大概就是中庸了。
其實，孔子本人是中庸的嗎？未必。當一個人看淡某件事情的時候，他就中庸；否則，他就沒辦法中庸。
總體來說，中庸實在算不上上等的美德。
子曰：“奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。”
孔子說：“奢侈了就會越禮，節儉了就會寒酸。與其越禮，寧可寒酸。”
這話是在對照管仲和子產晏嬰，管仲奢侈，因此就會越禮；子產和晏嬰節儉，因此就顯得寒酸。孔子更在乎禮，所以寧可寒酸也不能越禮。
孔老師說得對，錢少還可以掙，有錢了就不會寒酸；可是，越禮成為習慣，就會給自己或者後人帶來麻煩。
子曰：“苗而不秀者有矣夫！秀而不實者有矣夫！”
孔子說：“莊稼出了苗而不能吐穗揚花的情況是有的；吐穗揚花而不結果實的情況也有。”
這是孔子以莊稼的生長、開花到結果來比喻一個人從求學到做官的過程。有的人很有前途，但不能堅持始終，最終達不到目的。在這裡，孔子還是希望他的學生既能勤奮學習，最終又能做官出仕。
孔老師前面說過“三年學，不至於谷，不易得也”。估計是有人抓住了這句話，說我都學了五年了，公務員也沒考上，你怎麼說？孔老師就說了上面這段話，說你就屬於只開花不結果的那幾個。
哈佛大學也有不成材的，孔老師說：我這裡是農民工學校，又不是中國政法大學。
子曰：“法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾未如之何也已矣。”
孔子說：“符合禮法的正言規勸，誰能不聽從呢？改正自己的錯誤才是可貴的。恭順讚許的話，誰能聽了不高興呢？但只有認真推究它的真偽是非，才是可貴的。只是高興而不去分析，只是表示聽從而不改正錯誤，對這樣的人我拿他實在是沒有辦法了。”
世上有兩種人，一種人是堅決不認錯，永遠正確；第二種人是認錯態度很好，就是堅決不改。前一種人，孔老師鄙視他們，根本不搭理他們；後一種人，孔子教導他們，可是發現他們只是葉公好龍，表面一套背後一套，孔老師就很失望很無奈。
有一句俗話叫作：認真聽取，堅決不改。態度都是嚴肅的，改正都