孔子學說中，仁是一個重要概念。千百年來，我們講仁愛講仁德講仁政，但是究竟什麼是仁？從來沒有人說清楚過。所以，所謂的仁愛仁德仁政等等，都不過是忽悠。
什麼是仁？仁不是愛也不是德，更不是捨己為人。
在孔子的思想體系中，仁是一個變化中的概念。
最初，孔子所說的仁是一種處世之道，一種怎樣受人歡迎的與人相處的辦法。用現代一點的話說，就是一個人的情商。每個人的性格不同、學問不同、見識不同，所以每個人的仁是不同的。也就是說，仁沒有統一的答案。
所以，仁並不高尚，而是理智。仁的目的是讓人適應社會，而仁者就是適應社會者。
所以，孔子回答學生們有關仁的問題，多半就是針對這個學生的弱點，告訴他要改正什麼，然後就能與人和善相處，就能適應這個社會，這就是仁了。
隨著時間的推移，孔子逐步為“仁”增加了更多的內涵，“仁”的地位逐步抬升，“仁”的作用逐步誇大。漸漸地，“仁”成為一種模糊的概念，進而神化以及神秘化，成為包治百病的良方。這個時候，“仁”儼然在“禮”之上了，成為一種虛無的需要修煉的東西。
當“仁”虛化掉之後，就逐漸接近於“道”。最終，孔子發現“道”比“仁”更牛，於是孔子開始講道，並逐漸用“道”取代了“仁”。這標誌著孔子在晚年已經成為了道家。
只不過由於孔子一生大部分時間在講“仁”，僅僅在去世前一段時間講“道”，因此後世淡化了孔子的道家歸宿，也刻意忽略了孔子以“道”替代“仁”的事實，而進一步發揚孔子的“仁”，因此，“仁”成為孔子的標籤。
在這一篇，可以清晰地看到“仁”是怎樣由人到神的。
子貢問為仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”
子貢問怎樣才算是仁。孔子說：“做工的人想把活兒做好，必須首先使他的工具鋒利。住在這個國家，就要侍奉大夫中的那些賢者，與士人中的仁者交朋友。”
這是孔子周遊列國回到衛國之後，子貢來提這個問題。孔子很高興，說你要幹什麼事情，必須先學習好相關的知識。你要當官呢，先要好好學習詩書禮樂。為什麼孔子這樣說？因為子貢學習不努力，孔子認為他的知識不夠。
之後又說去給卿大夫打工，看上去這句話有點跑題，實際上非常重要。從前，孔子的思想是學習知識要給國君打工，他很不喜歡弟子們去給卿大夫打工，認為這不是為國效力。可是現實殘酷，國君都成了擺設，而且自己周遊列國都找不到給國君打工的活，弟子們要生活要前途，不給卿大夫打工實在不行了。所以，這裡孔子提出來可以給卿大夫打工，但是要是賢的卿大夫。
這應該是孔子第一次開口鼓勵弟子們去給卿大夫打工，之後弟子們才紛紛去作家臣。子貢的原意倒不是想去做家臣，但是得到老師這樣的回答，也算是給師兄弟們辦了點實事。
什麼是仁？這裡，孔子的答案是：找份好工作。
工欲善其事，必先利其器。這句名言，來自這裡。
要朝哪個方向發展，就要先把這個圈子混熟，結識圈子的領袖，與圈子裡的實力派結交。
子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施於人。”
子貢問孔子：“有沒有一句話可以終身奉行的呢？”孔子回答說：“那就是恕吧！自己不願意的，不要強加給別人。”
乍一看，這段話沒有問仁。實際上，終身可行的，就是仁。那麼，什麼是恕？按《說文》：恕，仁也。按《聲類》：以心度物曰恕。按《賈子·道術》：以己量人謂之恕。
這樣說來，仁，恕，己所不欲，勿施於人，三位一體。
從恕的結構來說，恕者，如心也。也就是說，恕就是將心比心。
子貢學習不太努力，老師講太多道理也記不住，所以乾脆來個懶辦法，朝老師要精華本。孔子給的答案果然很簡練，就是一個字，隨後還給解釋。孔子行走江湖多年，什麼都比較看得開，因此認為一個人生活中最好的心態應該是“恕”。為什麼要強調“己所不欲，勿施於人”呢？因為子貢喜歡賣弄，總想把自己的想法強加於別人。孔子就曾經諷刺他賣弄以及多嘴，所以這個時候再次指出來。
這應該是子貢離開學校之前向孔子請教，而孔子對他的忠告令他受益匪淺，因此一生對孔子都很崇敬。
什麼是仁？孔子這裡給的答案是：己所不欲，勿施於人。
其實這句話是孔子思想的精髓，如果每個人都能以這樣的思想指導自己的生活，這個社會就必定是一個和諧的社會。所以，不用講那些不著邊際的道理，只要人人記住這八個字：己所不欲，勿施於人。
己所不欲，勿施於人。在日常生活中，這句話非常實用。譬如你不喜歡被人大聲騷擾，你在公共場所就不要大聲說話；你有急事坐地鐵，可是電動扶梯左右都站了人，你沒法向上走，於是你就明白應該站在右邊，左邊騰出來給趕時間的人走；你希望自己可以自由地表達自己的想法，你就應該給別人說話的自由；你看見狗屎在路邊，你會罵狗的主人太缺德，那麼你就不要讓你的狗在路邊拉屎。如果每個人都有這樣的思維，社會文明就已經很高了。
仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”
仲弓問怎樣做才是仁。孔子說：“出門辦事如同去接待貴賓，使用百姓如同去進行重大的祭祀，要認真嚴肅。自己不願意要的，不要強加於別人。做到在朝廷上工作不要抱怨，在卿大夫的封地裡打工也不要抱怨。”仲弓說：“我雖然笨，也要照您的話去做。”
冉雍問仁，孔子回答的都是怎樣做官。因此，這是冉雍新官上任前向老師請教。孔子的回答，基本上是套話，因為冉雍的性格本身就比較謹慎。這三句話可以這樣總結：少說話，做事小心，說話不要抱怨。
仁可以簡單分為三個層次。第一，不要讓人討厭；第二，讓人喜歡；第三，讓人尊重。孔子對冉雍的建議實際上是最低層級的，也就是不要讓人討厭，不要得罪人。對於初次進入官場的冉雍來說，這樣的建議是恰當的。
這裡，孔子也說到了“己所不欲，勿施於人”，可見這是一個比較通用的標準。
這裡的仁，孔子的答案是：謹小慎微，別讓人討厭。
從因材施教來看，孔子的這段話並不好。冉有的性格謹慎，孔子鼓勵他大膽去做。而冉雍的性格比冉有更謹慎，孔子還要他再小心謹慎一點。為什麼這樣？冉有雖然謹慎，但是做事有章法，接人待物沒問題；冉雍就差很多，特別是接人待物不行。孔子特別擔心冉雍做不好事情還得罪人，因此一再叮囑。
問題是，冉雍本來就小心了，你還要他更小心，那隻好什麼都不做，什麼都不說了。就像一個人本來就怕死得要命，你還告訴他這個不能吃那個不能吃，最後只好餓死了。冉雍在季孫家沒有乾多久就不干了，具體原因不詳，不過很可能是太小心謹慎，季孫覺得這個人太懦弱太沒主見了。
小心謹慎固然是應該的，可是個性不要抹殺。如果總是怕得罪人，那就成了懦弱和自卑了。
憲問恥。子曰：“邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。”“克、伐、怨、慾不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也。”
原憲問孔子什麼是可恥。孔子說：“國家有道，做官拿俸祿；國家無道，還做官拿俸祿，這就是可恥。”原憲又問：“好勝、自誇、怨恨、貪欲都沒有的人，可以算做到仁了吧？”孔子說：“這可以說是很難得的，但至於是不是做到了仁，那我就不知道了。”
孔子這話，明顯是話中有話。原憲很少提問題，這時候應該是原憲做了孔子的管家之後問的問題。孔子的回答，指桑罵槐，罵的就是冉有，說這小子在季孫家助紂為虐，太無恥了。然後原憲說的克伐怨欲，是在表揚自己，孔子對原憲的人品滿意，可是能力不滿意，所以，孔子不肯順著原憲的話去肯定他，而是給了一個“馬馬虎虎”的評語，算是告訴原憲自己對他的工作能力不是太滿意。也可以理解為孔子認為原憲為人處世不夠圓滑，因此得罪人比較多，談不上仁。
孔子去世之後，子貢、冉有等人主持料理孔家，原憲與他們關係一般，因此被迫辭職去了衛國，之後牢記老師的話，拒絕在不道之邦衛國出仕，最終窮困潦倒而死。那時候，每個國家都是禮崩樂壞，按孔子的標準都是“邦無道”，所以，原憲離開了孔家，就只有死路一條了。從這個角度說，孔子這番話也算是害了原憲。
什麼是仁？孔老師說了：品德高尚，不等於仁。
品德和情商是兩回事，每當遇到一個情商不高的道德先生問仁的時候，孔老師的回答一般就是“那我就不知道了”。不是不知道，是知道裝不知道。
情商高的人，才能在可恥與知恥之間任意轉換。具體來說，歷史上能在官場上如魚得水的不倒翁常青樹們，他們的情商能不高嗎？
仁者樊遲問知。子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”問仁。子曰：“先難而後獲，可謂仁矣。”
樊遲問孔子怎樣才算是智，孔子說：“專心致力於提倡老百姓應該遵從的道德，尊敬鬼神但要遠離它，就可以說是智了。”樊遲又問怎樣才是仁，孔子說：“先有耕耘，後有收穫，這就是仁了。”
為什麼要敬鬼神？因為人一定要敬畏某種東西，才能不突破道德底線。如果掌握權力者在世上沒有敬畏的東西，就會為所欲為，無惡不作。所以，沒有信仰的統治者是最危險的統治者。為什麼要遠之呢？因為鬼神變幻莫測，誰也不知道他們會怎樣做，所以他們很難伺候，遠離他們是避免麻煩的最好辦法。綜合起來，就是敬畏並且遠離，這才是明智的做法。
回答完這個問題，孔子可能有點發懵，因為這有點文不對題，樊遲不過是給孔子當保鏢的普通學生，人家不過想問問怎麼當個普通人，你卻回答人家怎麼治理國家。樊遲也覺得沒得到正確答案，因此繼續問仁，這次，孔子針對樊遲的問題回答了。在孔子的學生中，樊遲入學較晚，資質比較差，學習的進步不大，可能有些灰心或者懈怠。因此孔子告訴他要有付出才有收穫，不要想不勞而獲。
樊遲是季孫家的家臣，冉有的車右，在與齊國作戰中立下功勞。孔子回到魯國之後，得意門生們紛紛離去，身邊缺少貼身學生，冉有就把樊遲送到了孔子這裡。一來，樊遲性格比較像子路，而且很勇猛，適合跟隨孔子；二來，樊遲跟著孔子學習，今後回到季孫家也能有個好前途。樊遲本人也很願意，就這麼來到了孔子身邊，孔子去哪裡都帶著他。不過，孔子後來不太喜歡他，因為樊遲比較木訥，不如子路那麼聰明，問問題也不著調。
什麼是仁？孔子在這裡的說法就是：先耕耘後收穫。
到了新環境，或者本身資歷淺，這個時候要多幹活少提條件，有好處的時候不要去爭。這樣的話，人人都會喜歡你，你的機會就會很多。
樊遲問仁。子曰：“愛人。”問知。子曰：“知人。”樊遲不達，子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”樊遲退，見子夏曰：“向也吾見於夫子而問知，子曰：'舉直錯諸枉，能使枉者直。'何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。”
樊遲問什麼是仁。孔子說：“愛人。”樊遲問什麼是知，孔子說：“了解人。”樊遲還不明白。孔子說：“選拔正直的人，罷黜邪惡的人，這樣就能使邪者歸正。”樊遲退出來，見到子夏說：“剛才我見到老師，問他什麼是知，他說'舉直錯諸枉，能使枉者直'。這是什麼意思？”子夏說：“這話說得多麼深刻呀！舜有天下，在眾人中逃選人才，把皋陶選拔出來，不仁的人就被疏遠了。湯有了天下，在眾人中挑選人才，把伊尹選拔出來，不仁的人就被疏遠了。”
上面問過一次仁了，結果樊遲沒整明白，於是過幾天又問這個問題。孔子挺煩他，所以回答問題都很簡單，就兩個字。樊遲接著問知，孔老師又是兩個字打發，樊遲弄不明白，但是他很倔，弄不明白就接著問。孔子被他問得沒辦法，又蹦出十個字來。別小看這十個字，這十個字在當時也是文言文，比孔子通常的話都難懂，樊遲更弄不明白了，可是還不能再問了。沒辦法，去問最有學問的師兄子夏，於是子夏給了解釋。解釋之後的樊遲更糊塗了，舜和湯再牛，跟我有什麼關係啊？
其實，子夏也是瞎扯淡。孔老師的說法，是用了好人，壞人也會變好；子夏的解說，是用了好人，壞人就會離開。
不過，最扯淡的還是孔老師。人家樊遲就是一個給你趕車的司機，你跟人家說治理天下的道理。這是孔老師的正常做法嗎？當然不是。在這裡，那個誨人不倦，諄諄教導的孔老師不見了，一個說話很不耐煩的老頭形象躍然紙上了。
人老了，性格就有些怪。孔子老了，遠沒有從前那麼有耐心。
什麼是仁？這裡孔子的回答是“愛人”。什麼是“愛人”？樊遲沒問。如果問，答案估計也是堯舜禹湯文武之道。
宇文士及在隋煬帝的時候是個專門拍馬屁的奸臣，到了唐太宗手下，就成了仗義執言的人。問他為什麼，他就說隋煬帝喜歡別人拍馬屁，而唐太宗喜歡仗義執言的忠臣。
所以，有什麼樣的頭，就有什麼樣的下屬；有什麼樣的下屬，就有什麼樣的頭。
樊遲問仁。子曰：“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”
樊遲問怎樣才是仁。孔子說：“平常在家規規矩矩，辦事嚴肅認真，待人忠心誠意。即使到了夷狄之地，也不可改變。”
樊遲又來問了，孔子的回答看上去堂堂正正，其實還是不耐煩，因為這三句話都是套話，完全不是針對樊遲的不足。這三句話的意思概括為一點：別那麼多問題了，規規矩矩、恭恭敬敬、勤勤懇懇就行了。
孔子的態度和回答對樊遲的自信心是個很大的打擊，樊遲也看出來老師不喜歡自己，因此對自己的智商和前途失去信心，這才有了樊遲想回家種地的想法和對話（見第十二部分）。
雖之夷狄，不可棄也。孔老師冒出這句話來，相當於現在說“就算是撿垃圾”，可以說是很傷自尊。
孔子對樊遲，可以說確實是有失風範。當然，人老了，性格是會變的，即便是孔子這樣偉大的教育家。
什麼是仁？樊遲再也不想問了。
如果對學生講都是空泛的大道理，那就等於是在害學生。
子張問仁於孔子。孔子曰：“能行五者於天下為仁矣。”請問之。曰：“恭，寬，信，敏，惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”
子張向孔子問仁。孔子說：“能夠處處實行五種品德。就是仁人了。”子張說：“請問哪五種。”孔子說：“莊重、寬厚、誠實、勤敏、慈惠。莊重就不致遭受侮辱，寬厚就會得到眾人的擁護，誠信就能得到別人的任用，勤敏就會提高工作效率，慈惠就能夠使喚人。”
這是子張應該得到的答案，因為子張喜歡的就是寬泛的大道理，給他的一定也是這樣的道理。
仁是什麼？孔老師說：恭寬信敏惠。道理很好，適用於整個宇宙。每個人問，都可以是這個答案。所以，等於沒問。
道理越寬泛，就越沒有標準，越沒有可執行性，就越沒有用。用來指導個人的行為，這個沒有任何用。現實生活也是這樣，給人好的建議一定是具體的、簡單的、可執行的。
子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”
孔子說：“一個人做不到仁，他怎麼能實行禮呢？一個人做不到仁，他怎麼能運用樂呢？”
這段話也可以這樣說：一個人做不到仁，懂得禮又怎樣呢？一個人做不到仁，懂得樂又怎樣呢？
從這段話在中的位置來看，恰好接在“八佾舞於庭”和“三家者以雍徹”的後面，因此可以認為這段話是在指責三桓家族。孔子認為，雖然三桓在禮樂的形式上能夠做得很好，但是他們違背了周禮的本質，那麼就算他們能夠“八佾舞於庭”和“三家者以雍徹”，又怎麼樣呢？
仁是什麼？孔子在這裡的意思，仁是周禮的本質，而各種禮制禮儀和樂不過是表象。
可是話說回來，人家三桓就算不仁，又怎麼樣呢？
這段話可以做一個現代漢語的翻譯，也適合現代社會。 “人如果不懂得處理人際關係，給領導送禮人家也不會收；人如果人際關係處不好，請同事唱歌人家也不去。”
子曰：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。”
孔子說：“人們的錯誤，總是來源於他的生活環境。能夠察覺到自己的錯誤，就是知道仁了。”
這段話的解釋歷來也是沒有定論，看似簡單，說起來就發現不是那麼簡單。
要說清楚這段話，先要弄明白“黨”是個什麼東西？最原始的解釋是“公開的秘密團體”或者“秘密的公開團體”，進一步解釋是“基於利益關係而結成的同盟”。但是，在中，絕大多數的意思是“鄉黨”，也就是居民聚居區的意思。
那麼，在這裡應該是哪一種含義呢？此前的說法，多取第一種。但是，應該是第二種。
現場還原一下。
一個學生犯了錯誤，大家批評他，孔子則為他開解，說他的家鄉都是這樣做的，他這做法在他家鄉不算錯。現在他認識到錯誤了，就已經是知道仁了。
每個人都有一個生活環境，有的好一些，有的惡劣一些。譬如有的地方，小偷小摸很正常，但是到了北京，這就是犯罪了。譬如西亞國家和南歐國家，不守時是很正常的，到了東亞和北美，這就是無法容忍的。對於這些，只要他們認識到自己的錯誤，應該是可以原諒可以理解的。
子曰：“剛、毅、木、訥近仁。”
孔子說：“剛毅木訥，就接近於仁了。”
剛強堅毅，內向寡言，孔子認為，這樣的人就接近於仁了。基本上，這就是他自己的性格。因此，孔子在這裡自我肯定。人的性格是什麼？剛毅木訥。
別的性格就不能接近仁嗎？孔子沒說，說了得罪人。
把孔子眼裡的那些仁人的性格拿來看，好像並不都是這樣的性格吧？
孔子晚年，開始多疑，對於自己不喜歡的性格尤其不能忍受。同時，還有點自我陶醉。
現在喜歡說性格決定命運，不管你信不信，反正我是信了。剛毅的性格還行，但是不是特別好，現代社會需要柔軟；木訥的性格更糟糕，現代社會注重溝通和自我表現。所以，剛毅木訥的性格在今天來看是遠仁而不是近仁。
子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”
孔子說：“花言巧語，裝出討人歡喜的樣子，這種人就很少有仁德的。”
既然剛毅木訥是近仁，巧言令色當然就是遠仁了。
自從獨尊儒術之後，中國人的自我表達能力就越來越差，不知道跟孔老師這兩句話有沒有關係。
巧言令色可是這個時代最好的性格了，能表達自己，能愉悅別人，不僅可以是能力的表現，還可以是職業。
子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”
孔子說：“跟仁人住在一起，才是好的。如果你選擇的住處不是跟仁人在一起，怎麼能說你是明智的呢？”
大致是有人要買房置地，想去城裡整個高尚住宅，跟權貴們做鄰居，來徵詢孔子的意見。孔子對此人的選擇不滿意，認為鄰居太差，所以，說了這番話。
大致，問問題的是孔子比較喜歡的學生，因此希望他住在自己附近，而不是去城裡跟富人們做鄰居。不好直說，因此拐了個彎。
一個人發了財，於是換房子。看中一套別墅，朋友勸他別買，理由是“那片別墅區住的都是大富豪，你住進去，會感覺自己還是窮人”。又看中一個高尚小區，社區服務特別好，朋友勸他別買，理由是“那是高官聚居區，住到那裡，你會覺得自己太低等。另外，還有好多衙內，你都不知道他爸是誰誰，哪天欺負到你頭上，你躲都躲不掉”。此人於是問“那我該住到哪裡？”朋友說了：“你打聽一下李零老師住哪裡吧。”
子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”
孔子說：“沒有仁的人不能長久地處在貧困中，也不能長久地處在安樂中。仁人是安於仁道的，有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。”
孔子的意思，不仁的人總是充滿了慾望，總是有很多不好的念頭，因此總是在算計別人，總是覺得自己吃虧，因此不會長久地快樂。只有仁者知足常樂，知者常足知樂。
說來說去，知者比仁者活得滋潤。大致，顏回就是這裡孔子說的仁者，子貢則是知者。
什麼是仁？孔子這裡的說法，安貧樂道就是仁。
學會了仁，就可以窮快活？窮不窮，跟仁不仁沒什麼關係。快樂不快樂，跟仁不仁也沒什麼關係。那為什麼窮快樂就跟仁有關係呢？
各人有各人的活法，要飯的不等於不快樂，腰纏萬貫的也不等於快樂。每個人都有自己的快樂和煩惱，跟仁掛不上鉤。
子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”
孔子說：“只有那些有仁德的人，才能真正愛人和恨人。”
如果心中沒有仁，那就不懂得什麼是愛什麼是恨，大致是這個意思。
孔子強調什麼的重要性的時候，往往說得很絕對。年輕時候宣揚禮，禮就是仙丹靈藥；如今強調仁，仁就是無往不克，禮就不重要了。前面說到“不仁者”如何，此處說到“惟仁者”怎樣，似乎世上只分成兩種人：仁者和不仁者。
俗話說：野百合也有春天。俗話還說：美國也有乞丐。所以，話不要絕對。愛和恨本是人性的原始，跟仁沒關係。
子曰：“苟志於仁矣，無惡也。”
孔子說：“如果立志於仁，就不會做壞事了（或：不會被人所憎惡）。”
己所不欲，勿施於人。只要做到這一點，當然也就不會做壞事。
在這裡，孔子繼續強調仁的絕對重要性。如果怎樣，就怎樣，這樣的句子，孔子從前是很少說的。世上沒有絕對正確的人，有的話，就是上帝。世上也沒有絕對正確的事情，有的話，就是宇宙的運行。所以，當一個概念被絕對化之後，這個概念及被虛化了。
當孔子將“仁”的高度提升到“絕對”級別的時候，“仁”實際上就已經成為一種精神，就已經無法實現了。
不知仁為何物，如何苟志於仁？我看，還是“己所不欲，勿施於人”實在些。
子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”
孔子說：“知者喜愛水，仁者喜愛山；知者喜歡活動，仁者喜歡沉靜。知者快樂，仁者長壽。”
四川地名有樂山，有仁壽，想來都是出於這裡了。
為什麼知者樂水呢？因為水是流動的，可以看到變化，利於觀察；為什麼仁者樂山？因為山是靜止的，可以抑制人的慾望，利於思考。為什麼知者樂？因為知者常有新想法；為什麼仁者壽，因為與世無爭。
孔子在把“仁”精神化之後，需要給出定義給出描繪了。所以，開始總結仁者的特徵了，順便把知者也帶上。幻化到人間，就是孔子帶著子貢。基本上，孔子就是按照自己和子貢的性格特點來定義仁和知的。
在這裡，仁者的最大特點是沉靜、愛山，孔子就是這樣的。仁者的好處是什麼呢？長壽。基本上，孔子說這話的時候過了七十了。人活七十古來稀，孔子差不多是當地長壽冠軍了。
從運動和鍛煉身體的角度來說，登山和游泳是一樣的。但是住在山里和住在水邊是完全不同的兩種生活了。最好的房子當然是背山面水，所謂“半山別墅”，快樂且長壽。
子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢曰：“夫子自道也。”
孔子說：“君子之道有三個方面，我都未能做到。仁者沒有憂慮，知者沒有困惑，勇者沒有畏懼。”子貢說：“這正是老師的自我表述啊！”
仁智勇是孔子常說的三件事，也是他認為的君子必備的三個條件。孔子說自己都不具備，有一定謙虛成分，但是也很真誠，因為他也有憂慮、也有迷惑、也有恐懼。子貢的話雖然有一定拍馬屁的成分，但是也很真誠，他確實對老師非常敬佩。
為什麼仁者不憂？因為無欲無求了，憂愁什麼；為什麼知者不惑，因為利害關係看清楚了，就知道該怎麼去做；為什麼勇者不懼？因為相信自己的力量。
這是孔子繼續在為“仁”作定義，仁者的好處除了長壽之外，還沒有憂愁。
沒有憂慮的人是沒有的，除非是傻瓜。憂慮少的人是有的，我們稱之為“樂觀”或者“看得開”，把它歸於性格的範疇。實際上，知者沒有困惑，既然沒有困惑，自然也就沒有憂慮；勇者無懼，認為自己什麼都能搞定什麼都能克服，自然也就不用憂慮。
這個時代，不是憂慮的時代，是焦慮的時代。生下來就面臨幼兒園的競爭，之後是小學初中高中，然後面臨考大學的競爭；大學畢業，面臨就業的競爭；就業了，面臨買房成親的壓力；成親了，面臨生孩子以及孩子戶口的壓力；生了孩子，面臨孩子上學的壓力；孩子長大了，面臨父母年老多病的壓力；退休了，面臨自己年老多病的壓力。死了，還面臨火葬場亂收費和墓地漲價的壓力。這麼大的壓力，這麼慘酷的競爭，而且貫穿一生，能不焦慮嗎？就算是仁者來，也會焦慮的。這也就難怪，這個年代沒什麼仁者了。
現在有一種病叫做焦慮症，進一步發展就是精神病。
子曰：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”
孔子說：“仁者沒有憂慮，知者沒有困惑，勇者沒有畏懼。”
孔子總是對弟子們說：言多必失。同樣的話，不要再說第二遍。遺憾的是，孔子自己沒有做到，這樣的話又說了一次。更加遺憾的是，果然出事了。
仔細分析一下，發現孔子的這段話是不正確的，並且是自相矛盾的。也就是說，我們在中就能找到駁斥這段話的根據來。
孔子說了：“我非生而知之。”後來韓愈在《師說》就寫道：“人非生而知之者，孰能無惑。”知者不惑，只能說對他已經了解的知識不惑，對於他所不了解的知識，怎麼能不惑呢？
孔子又說了：“父母，唯其疾之憂。”這不是憂嗎？後來范仲淹在《岳陽樓記》中還就寫道：“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。處江湖之遠則憂其君，居廟堂之高則憂其民。”仁者怎麼能無憂呢？仁者無憂，是對自己無憂，對父母、對朋友、對家庭、對國家，怎麼能無憂呢？
勇者不懼。什麼是勇者？子路是勇者嗎？不是，用孔子的話說，子路只是“好勇者”，賣弄勇敢的人。孔子怎樣定義勇者呢？孔子說了：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。”臨事而懼，好謀而成者也。這，才是勇者。所以，怎麼能說勇者不懼呢？
孔老師，言多必失啊。
每個人都有憂有懼有困惑，但是要懂得破解，不要在憂懼和困惑中停留太長時間。
子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”
孔子說：“有德的人一定有言論（流傳後世），有言論流傳下來的人不一定有德。仁者一定勇敢，勇敢的人都不一定有仁。”
這一段解說，還是李零先生的最好。
魯國的叔孫豹博學多才，聞名於世。一次，叔孫豹出訪晉國，晉國上卿（相當於宰相）士匄迎接，問叔孫豹：“古人有句話叫做'死而不朽'，什麼意思？”士匄沒等叔孫豹回答，自己就說了：“我們家，在虞以前就是陶唐氏，在商朝是豕韋氏，周朝是唐、杜兩氏，現在晉國最強大，我們又在晉國是士氏，我們這個家族是不是不朽？”
叔孫豹說：“以我聽說的，好像不是你說的這些。你這叫世祿，世代做官而已，而不是不朽。魯國從前有個大夫叫做臧文仲，他死之後，他的話還能世代流傳，這才是不朽。我聽說啊，最高的境界是樹立德行，其次是建立功業，其次是留下言論。能做到這些，歷經多長時間都不會被廢棄，這才是不朽。至於您剛才說的，也就是保留了祖上的姓氏，守住了宗廟，使祖先能夠得到祭祀，這樣的家族，每個國家都有。並不是官越大，錢越多，就能不朽。”《左傳》原文是這樣的：豹聞之，大上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。
這裡，“有德者必有言”完整地說應該是“有德者必有立言”。不朽分三等：立德立功立言，第一等的立德同時擁有第三等的立言，所以，上古的聖人都有言論流傳下來，這就是“有德者必有言”。而某些統治者強迫老百姓背誦自己的言論，想要不朽，這就是“有言者不必有德”。
同樣的邏輯，孔子常說仁知勇，也分成了三等，於是第一等的仁者擁有第三等的勇也就順理成章了。既然仁已經成為了精神，對仁的追求就成為了一種理想。仁者就是有理想的人，有理想的人通常是無畏無懼的。所以，“仁者必有勇”是正確的。
說來說去，孔子還是在給仁下定義，描述仁的特徵，把仁賦予更多的內涵。
仁者有勇，但是不一定有知，如果這樣，仁者就很容易有勇無謀了。所以，有勇無謀的除了可能是傻瓜之外，還有可能是仁者。
子曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”
孔子說：“仁難道離我們很遠嗎？只要我想達到仁，仁就來了。”
上帝說：要有人。於是便有了人。孔子說：我要仁，於是仁就來了。心中有仁，就是仁；心中有愛，就是愛；心中有佛，就是佛。手中無劍，心中有劍。說來說去，仁成了禪。
圍繞著仁，孔子作了很多闡述。在“仁”這個問題上，一開始是指某種行為，後來是指某種想法，後來就成了精神。這個時候孔子雖然還在說仁，實際上“仁”已經成了“道”。
最終，孔子不講仁講道了，也就從儒家成了道家。
對一個東西強調得太多，或者太依賴，最終就是把它精神化、神秘化了。造神運動，往往就是這麼開始的。
子曰：“好勇疾貧，亂也；人而不仁，疾之已甚，亂也。”
孔子說：“喜歡暴力而又恨自己太窮困，就會犯上作亂。對於不仁德的人或事逼迫得太厲害，也會出亂子。”
這一段李零先生的《喪家狗》解說得很好，不妨照抄過來。 “好勇疾貧”，講的是窮人不安其貧，積怨太深。 “好勇”是暴力傾向，“疾貧”是恨自己太窮。苦大仇深，訴諸暴力，當然會出亂子。古代如此，現代也如此。 “人而不仁”，主要是講富人活著統治階層不仁，不拿窮人當人，為富不仁。窮人恨富人或者統治階層，再自然不過，但恨得太深，就會出亂子。窮人困苦無告，好勇不行，恨自己窮不行，恨富人富統治階層特權也不行，這些都會造成亂，那該怎麼辦？孔子沒說，李零先生替他說了：忍著吧。
自從逐漸把屁股從儒家挪到道家之後，孔子開始逐步認同老子的愚民政策，逐漸認為老百姓是愚蠢的。回顧自己的一生，從前是怨恨統治者不識貨，現在則是認為老百姓沒頭腦。
不要恨自己窮，不要恨貪官污吏，穩定壓倒一切。
子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”
孔子說：“君子中沒有仁德的人是有的，而小人中有仁德的人是沒有的。”
孔子口中的小人，並非後來所說的小人。什麼是小人？一種是指所有士以下階層，另一種是指沒地位沒學識的人。總之，小人就是廣大人民群眾。
孔子開辦農民工學校的時候，招收了很多小人做學生。而到了晚年，身份地位不同了，已經不需要小人的學費了。事實上，孔子到了晚年已經完全不屑於去教小人了。
由儒及道再加上老年癡呆伴隨的心胸狹隘，使得孔子在晚年說了很多令人詬病的話。
人老了，說話更要注意。一輩子說名言警句，老了老了晚節不保，豈不是很虧？
子曰：“民之於仁也，甚於水火。水火吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。”
孔子說：“百姓們對於仁的畏懼，就好像對於水火一樣。我見過人跳到水火中而死的，卻沒有見過為了仁而死的。”（舊譯：孔子說：“百姓們對於仁的渴求，比對於水火的渴求更迫切。我只見過人跳到水火中而死的，卻沒有見過實行仁而死的。”）
歷來的解說都說孔子認為老百姓渴望仁，其實都是睜著眼睛說瞎話。前面一句的水火被解釋成老百姓生活的必需品，後面一句的水火怎麼就成了危險物品？事實上，這句話分明就是孔子在埋怨老百姓的覺悟太低。為什麼歷來的解說都是黑白顛倒？因為他們要維護孔子的形象。直到李零先生的《喪家狗》，才第一次指出孔子不是在讚揚百姓，而是在貶低百姓。
整段話想要表達的是，老百姓對於仁的恐懼甚於水火。他們寧可死於水火，也不願意接受仁。
這幾段話與孔子當初講德政的話相比，真是天地之別。孔子從前認為：老百姓的仁，取決於統治者的德。
世風日下，是老百姓不仁嗎？上無德，則下不仁。
子曰：“知及之，仁不能守之；雖得之，必失之。知及之，仁能守之。不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也。”
孔子說：“憑藉聰明才智足以得到它，但仁的水平不能保持它，即使得到，也一定會喪失。憑藉聰明才智足以得到它，仁的水平可以保持它，不用嚴肅態度來治理百姓，那麼百姓就會不敬；聰明才智足以得到它，仁的水平可以保持它，能用嚴肅態度來治理百姓，但使用百姓時不照禮的要求，那也是不完善的。”
仁被神化了，那麼，仁是不是就是包治百病的靈丹妙藥了呢？孔子說不是的，還需要兩樣東西。為什麼神化的東西還要有輔佐的東西？一個好漢三個幫，所以，仁可以讓一個人長命不老，但是要不生病，還需要有註意事項。
知、仁、莊、禮四個概念在這裡，重要性排位顯然是仁高高在上，禮已經被放在了輔佐的地位上。
這段話的現代話解釋版本是這樣的：好學上進可以讓你娶到老婆，但是情商不夠，老婆還是會跟別人跑；好學上進，而且情商很高，但是長得太對不起人，老婆就不好意思把你介紹給別人；好學上進，情商也高，還挺帥，但是掙不到錢，這也不會太幸福。
子曰：“當仁，不讓於師。”
孔子說：“對仁的追求，就是老師，也不讓給他。”
簡單說，就是仁比老師更重要。進一步，當老師與仁矛盾的時候，選擇仁而不選擇老師。當仁已經被神化，當仁已經至高無上，老師當然就算不了什麼了。甚至，在仁和父母之間做選擇，也要選仁。
當仁不讓，這個成語從這裡來的。
當從精神層面討論問題的時候，當你面對心中神化的理想的時候，人性往往就會被摧毀。
子曰：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”
孔子說：“志士仁人，沒有貪生怕死而拋棄仁的，只有犧牲自己的性命來成全仁的。”
當仁不讓於師，當仁和老師相矛盾的時候，舍老師而就仁。那麼進一步，當仁和你的生命發生矛盾的時候，怎麼辦？孔老師說了：去死吧。
孔子老了，想法越來越極端，整個人掉進了“仁”這個概念裡。事實證明，對於“仁人”的“殺身以成仁”的要求實在是太高了，如果用這條類似於狂熱的標準來框定什麼是仁人，整個中國歷史上就沒有幾個仁人了。
志士仁人、殺身成仁，這兩個成語來自這裡。
子曰：殺身以成仁。老百姓說：好死不如賴活著。