“恆”：亨，無咎，利貞。利有攸往。
《彖》曰：“恆”，久也。剛上而柔下，雷風相與，“巽”而動，剛柔皆應，“恆”。 “恆，亨，無咎，利貞”，久於其道也。
所以為“恆”者，貞也。而貞者施於既“亨、無咎”之後者也。上下未交，恩澤未渥，而驟用其貞，此危道也。故將為“恆”，其始必有以深通之，其終必有以大正之。方其通物也，則上下之分有相錯者矣。以錯致亨，亨則悅；悅故無我咎者。無咎而後貞，貞則可“恆”。故“恆”非一日之故也，惟久於其道而無意於速成者能之。
天地之道，恆久而不已也；“利有攸往”，終則有始也。
物未有窮而不變者(1)。故“恆”非能執一而不變，能及其未窮而變爾。窮而後變，則有變之形；及其未窮而變，則無變之名，此其所以為“恆”也。故居“恆”之世，而“利有攸往”者，欲及其未窮也。夫能及其未窮而往，則終始相受，如環之無端。
（校注）
(1)不變者：《蘇氏易傳》無“者”字，誤。
日月得天而能久照。
“照”者，日月也。運之者，天也。
四時變化而能久成。
將明恆久不已之道，而以日月之運、四時之變明之，明其未窮而變也(1)。陽至於午，未窮也；而陰已生。陰至於子，未窮也；而陽已萌。故寒暑之際人安之，如待其窮而後變，則生物無類矣。
（校注）
(1)明其未窮：《蘇氏易傳》作“明及其未窮”，亦通。
聖人久於其道，而天下化成；觀其所恆，而天下萬物之情可見矣。
非其至情者，久則厭矣。
《象》曰：雷風，恆。君子以立不易方。
“雷”、“風”，非天地之常用也；而天地之化所以無常者，以有“雷”、“風”也。故君子法之，以能變為“恆”；“立不易方”，而其道運矣。
初六：浚恆，貞凶，無攸利。
《象》曰：“浚恆”之“兇”，始求深也。
“恆”之始，陽宜下陰以求亨；及其終，陰宜下陽以明貞。今九四不下初六，故有“浚恆”之凶。上六不下九三，故有“振恆”之凶。二者皆過也，易地而後可。下沈曰“浚”，上奮曰“振”。初六以九四不見下，故求深自藏以遠之，使九四雖田而無獲，可謂貞矣。然陰陽否而不亨，非所以為恆之始也，故“兇”。始不亨而用貞，終必兩廢，故“無攸利”。夫“恆”之始，宜亨而未宜貞。
九二：悔亡。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
“艮”、“兌”合而後為“咸”，“震”、“巽”合而後為“恆”。故卦莫吉於“咸”、“恆”者，以其合也。及離而觀之，見己而不見彼，則其所以為“咸”、“恆”者亡矣。故“咸”、“恆”無完爻，其美者不過“悔亡”。 “恆”之世，惟四宜下初，自初以上，皆以陰下陽為正。故九二、九三、六五、上六，皆非正也。以中者用之，猶可以“悔亡”；以不中者用之，則無常之人也。故九三“不恒其德”。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。
《象》曰：“不恒其德”，無所容也。
《傳》曰：“人而無恆，不可作巫醫。”子曰：“不佔而已矣。”夫無常之人，與之為巫醫且不可，而況可與有為乎？人惟有常，故其善惡可以外佔而知，無常之人，方其善也，若可與有為；及其變也，冰解潦竭，而吾受其羞。故與是人遇者，去之吉，貞之吝。善惡各有徒，惟無常者無徒。故曰：“不恒其德，無所容也。”
九四：田無禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
九四居非其位(1)，而重下初六。初六，其所欲得也，故曰“無禽”；上亢而下沉，欲以獲初，難矣。
（校注）
(1)居非其位：《蘇氏易傳》作“懷非其位”，誤。
六五：恆其德，貞婦人吉，夫子兇。
《象》曰：“婦人貞吉”，從一而終也；夫子製義，從婦凶也。
“恆”以陰從陽為正，六五下即二，則婦人之正也。九二上從五，則夫子之病也。
上六：振恆，兇。
《象》曰：“振恆”在上，大無功也。
“恆”之終，陰宜下陽者也。不安其分而奮於上，欲求有功，而非其時矣。故“兇”。