《孟子》兩書，近人多呼為“經書”，古代不然。漢儒對於古書之分類，以《詩》《禮》《樂》《易》《春秋》為“六藝”，亦謂之“六經”，實為古書中之最見寶貴者。次則名為“記”或“傳”，乃解釋或補助諸經者，即屬此類。又次則為諸子，乃於六經之外別成一家言者，《孟子》即屬此類。故《論》《孟》兩書，在漢時不過二三等書籍。然漢文帝時已將此二書置博士（“置博士”者，在大學中專設一科以專門之博士任教授也），是曾經特別崇重，然不久亦罷。 （罷博士者，廢此專科也）六朝、隋、唐以來，研究尚盛，《孟子》則亦儕於諸子之列耳。自宋儒從《禮記》中抽出《大學》《中庸》兩篇，合諸《論》《孟》，稱為“四書”，明清兩代，以八股取士，試題悉出“四書”，於是“四書”之誦習，其盛乃駕“六經”而上之。六七百年來，數歲孩童入三家村塾者，莫不以“四書”為主要讀本，其書遂形成一般常識之基礎，且為國民心理之總關鍵。
編輯者及其年代
《漢書·藝文志》雲：“者，孔子應答弟子時人及弟子相與言而接聞於夫子之語也。當時弟子各有所記，夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之。”據此，則謂直接成於孔子弟子之手。雖然，書中所記如魯哀公、季康子、子服、景伯諸人，皆舉其諡，諸人之死皆在孔子卒後。書中又記曾子臨終之言，曾子在孔門齒最幼，其卒年更當遠後於孔子。然則此書最少應有一部分為孔子卒後數十年七十子之門人所記無疑。書中於有子、曾子皆稱“子”。全書第一章記孔子語，第二章即記有子語，第三章記孔子語，第四章即記曾子語，竊疑纂輯成書當出有子、曾子門人之手，而所記孔子言行，半承有、曾二子之筆記或口述也。
之真偽
先秦書贗品極多，學者最宜慎擇。為孔門相傳寶典，大致可信。雖然，其中未嘗無一部分經後人附益竄亂；大抵各篇之末，時有一二章非原本者。蓋古用簡書，傳鈔收藏皆不易，故篇末空白處，往往以書外之文綴記填入，在本人不過為省事備忘起見，非必有意作偽。到後來輾轉傳鈔，則以之誤混正文。周秦古書中似此者不少，中亦有其例。如《雍也篇》末“子見南子”章，《鄉黨篇》末“色斯舉矣”章，《季氏篇》末“齊景公”章，《微子篇》末“周公謂魯公”“周有八士”章，皆或與孔門無關，或文義不類，疑皆非原文。
然此猶其小者。據崔東壁（述）所考證，則全書二十篇中末五篇——《季氏》《陽貨》《微子》《子張》《堯曰》——皆有可疑之點。因漢初所傳有“魯論”“齊論”“古論”之分，篇數及末數篇之篇名各有不同，文句亦間互異，王莽時佞臣張禹者合三本而一之，遂為今本。 （見《漢書·藝文志》《張禹傳》及何晏《論語集解序》。）此末五篇中，最少應有一部分為戰國末年人所竄亂。其證據：一，通例，稱孔子皆曰“子”，惟記其與君大夫問答乃稱“孔子”。此五篇中，屢有稱“孔子”或“仲尼”者。二，所記門弟子與孔子對面回答，亦皆呼之為“子”。對面呼“夫子”，乃戰國時人語，春秋時無之，而此五篇中屢稱“夫子”。三，《季氏篇》“季氏將伐顓臾，冉有、季路見於孔子”云云，考冉有、季路並無同時仕於季氏之事。四，《陽貨篇》記“公山弗擾以費畔，召，子欲往”云云，又記“佛肸以中牟畔，召，子欲往”云云，考弗擾叛時，孔子正為魯司寇，率師墮費，弗擾正因反抗孔子政策而作亂，其亂亦由孔子手平定之，安有以一造反之縣令而敢召執政？其執政方督師討賊，乃欲應以召，且云“其為東周”，寧有此理！佛肸以中牟叛趙為趙襄子時事，見《韓詩外傳》。趙襄子之立，在孔子卒後五年，孔子何從與肸有交涉？凡此諸義，皆崔氏所疏證，大致極為精審。 （參觀《崔東壁遺書》內《洙泗考信錄》，《畿輔叢書》中亦有此書。）
由此言之，雖八九可信，然其中仍有一二出自後人依托，學者宜分別觀之也。
之內容及其價值
一書，除前所舉可疑之十數章外，其餘則字字精金美玉，實人類千古不磨之寶典。蓋孔子人格之偉大，宜為含識之儔所公認，而則表現孔子人格唯一之良書也。其書編次體例，並無規定；篇章先後，似無甚意義；內容分類，亦難得正確標準。略舉綱要，可分為以下各類。
一，關於個人人格修養之教訓。
二，關於社會倫理之教訓。
三，政治談。
四，哲理談。
五，對於門弟子及時人因人施教（注重個性的）的問答。
六，對於門弟子及古人時人之批評。
七，自述語。
八，孔子日常行事及門人誦美孔子之語。 （映入門弟子眼中之孔子人格。）
上所列第一二項，約佔全書三分之二，其餘六項約合佔三分之一。第一項人格修養之教訓，殆全部有歷久不磨的價值。第四項之哲理談，雖著語不多，（因孔子之教，專貴實踐，罕言性與天道。）而皆淵淵入微。第二項之社會倫理，第三項之政治談，其中一部分對當時階級組織之社會立言，或不盡適於今日之用，然其根本精神，固自有俟諸百世而不惑者。第五項因人施教之言，則在學者各自審其個性之所近所偏而藉以自鑑。第六項對人的批評，讀之可以見孔子理想人格之一斑。第七項孔子自述語及第八項別人對於孔子之觀察批評，讀之可以從各方面看出孔子之全人格。全書之價值大略如此。要而言之，孔子這個人有若干價值，則這部書亦連帶的有若干價值也。
法
吾儕對於如此有價值之書，當用何法以善讀之耶？我個人所認為較簡易且善良之方法如下：
第一，先註意將後人竄亂之部分剔出，以別種眼光視之，免使朦混真相。
第二，略依前條所分類，將全書纂鈔一過，為部分的研究。
第三，或作別種分類，以教義要點——如論“仁”、論“學”、論“君子”等為標準，逐條鈔出，比較研究。
第四，讀此書時，即立意自作一篇孔子傳或孔子學案，一面讀便一面思量組織法且整理資料，到讀畢時自然能極徹底極正確的了解孔子。
第五，讀此書時，先要略知孔子之時代背景。 《左傳》《國語》，實主要之參考書。
第六，此書文義並不艱深，專讀白文自行䌷繹其義最妙。遇有不解時，乃翻閱次條所舉各注。
上所學者，為書本上智識方面之研究法。其實我輩讀之主要目的，還不在此。之最大價值，在教人以人格的修養。修養人格，決非徒恃記誦或考證，最要是身體力行，使古人所教變成我所自得。既已如此，則不必貪多務廣，果能切實受持一兩語，便可以終身受用。至某一兩語最合我受用，則全在各人之自行領會，非別人所能參預。別人參預，則已非自得矣。要之，學者苟能將反复熟讀若干次，則必能睪然有見於孔子之全人格，以作自己祈向之準鵠；而其間亦必有若干語句，恰與自己個性相針對，讀之別有會心，可以作終身受持之用也。文並不繁，熟讀並不費力，吾深望青年勿蔑棄此家寶也。
註釋書及關係書
註釋，有漢鄭康成《注》，已佚，近人有輯本；有魏何晏《集解》，宋邢昺《義疏》，現行《十三經註疏》所載者即是。但其中要語，多為後人新疏所以採，不讀亦得。為便於學者計，列舉以下之註釋書及關係書各種：
一，宋朱熹《論語集注》《論語或問》。
《集注》簡而明，最便讀者，但其中有稍涉理障處。 《或問》時於《集注》外有所發明。
二，清戴望《論語注》。
此書亦簡明，訓詁視朱注為精審，但多以公羊家言為解，穿鑿附會，間亦不免。
三，清劉寶楠《論語正義》。
最精博，但太繁，非專家研究者不必讀。
四，清顏元《四書正誤·論語之部》。
此專正朱注之誤也，可見習齋一家學說。
五，清焦循《論語通釋》。
此書將教義要點分類研究，其方法最可學。
六，清阮元《揅經堂集》中《論語論仁解》。
此書一短篇文，專取言“仁”之一部鈔下，通貫研究，其方法可學。
七，清崔述《洙泗考信錄》附《餘錄》。
此書為最謹嚴之孔子傳，其資料什九取自。辨竄亂之部分，當略以此書所疑者為標準。
以上說竟。
《史記·孟子荀卿列傳》雲：“孟子乃述唐虞三代之德，是以所如者不合，退而與萬章之徒序《詩》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”趙岐《孟子題辭》雲：“退而論集，所與高第弟子公孫醜、萬章之徒，難疑問答，又自撰其法度之言，著書七篇二百六十一章三萬四千六百八十五字。”據此則漢儒傳說，皆謂此書為孟子自撰，然書中稱時君皆舉其諡，如梁惠王、襄王、齊宣王、魯平公、鄒穆公皆然，乃至滕文公之年少亦皆如是，其人未必皆先孟子而卒，何以皆稱其諡？又書中於孟子門人多以“子”稱之，樂正子、公都子、屋廬子、徐子、陳子皆然，不稱子者無幾，果孟子所自著，恐未必自稱其門人皆曰子。細玩此書，蓋孟子門人萬章、公孫醜等所追述，故所記二子問答之言最多，而二子在書中亦不以子稱也。其成書年代雖不可確指，然最早總在周赧王十九年（西紀前二九六）梁襄王卒之後，上距孔子卒一百八十餘年，下距秦始皇並六國七十餘年也。
今本《孟子》七篇，而《漢書·藝文志·儒家》雲：“孟子十一篇。”應劭《風俗通·窮通篇》亦云然。趙岐題辭雲：“又有外書四篇——《性善》《辯文》《說孝經》《為政》，其文不能宏深，不與內篇相似，似非孟子本真，後人依放而託也。”據此，知漢時所流傳者，尚有外書四篇，與今七篇混為一本。趙邠卿（岐）鑑定為贗品，故所作《孟子章句》，惟釋七篇。此後趙注獨行，而外篇遂廢。後人或以為惜，但吾儕頗信邠卿鑑別力不謬，其排斥外篇，不使珷玞亂玉，殆可稱孟子功臣。今外篇佚文，見於《法言》《鹽鐵論》《顏氏家訓》、李善《文選注》……等書有若干條，經近人輯出，誠有如邠卿所謂“不能宏深，不與內篇相似”也。至明季姚士粦所傳《孟子外書》四篇，則又偽中出偽，並非漢時之舊，更不足道矣。
孟子與荀卿，為孔門下兩大師。就學派系統論，當時儒、墨、道、法四家並峙，孟子不過儒家一支流，其地位不能此老聃、墨翟，但孟子在文化史上有特別貢獻者二端：
一，高唱性善主義，教人以自動的擴大人格，在哲學上及教育學上成為一種有永久價值之學說。
二，排斥功利主義，其用意雖在矯當時之弊，然在政治學社會學上最少亦代表一面真理。
其全書要點略如下：
一，哲理談。窮究心性之體相，證成性善之旨。 《告子》上下篇，《盡心》上篇，多屬此類。
二，政治類。發揮民本主義，排斥國家的功利主義；提出經濟上種種理想的建設。 《梁惠王》上下篇，《滕文公》上篇，全部皆屬此類，其餘各篇亦多散見。
三，一般修養談。多用發揚蹈厲語，提倡獨立自尊的精神，排斥個人的功利主義。 《滕文公》《告子》《盡心》三篇最多，餘篇亦常有。
四，歷史人物批評。借古人言論行事，證成自己的主義。 《萬章》篇最多。
五，對於他派之辯爭。其主要者如後儒所稱之闢楊、墨，此外如對於告子論性之辯難，對於許行、陳仲子之呵斥，對於法家者流政策之痛駁等皆是。
六，記孟子出處辭受及日常行事等。
上各項中，惟第四項之歷史談價值最低。因當時傳說，多不可信，而孟子並非史家，其著書宗旨又不在綜核古事，故凡關於此項之記載及批評，應認為孟子借事明義，不可當史讀。第五項辯爭之談，雙方皆持之有故言之成理，未可偏執一是。第二項之政治談，因時代不同，其具體的製度自多不適用，然其根本精神固有永久價值。餘三項價值皆極高。
讀《孟子》一類書，當分兩種目的：其一為修養受用，其一為學術的研究。為修養受用起見，如飯，最宜滋養；《孟子》如藥，最宜祓除及興奮。讀《孟子》，第一，宜觀其砥礪廉隅，崇尚名節，進退辭受取與之間竣立防閒，如此然後可以自守而不至墮落。第二，宜觀其氣象博大，獨往獨來，光明俊偉，絕無藏閃。能常常誦習體會，人格自然擴大。第三，宜觀其意志堅強，百折不回。服膺書中語，對於環境之壓迫，可以增加抵抗力。第四，宜觀其修養下手工夫簡易直捷，無後儒所言支離、玄渺之二病。要之，《孟子》為修養最適當之書，於今日青年尤為相宜。學者宜摘取其中精要語熟誦，或鈔出常常閱覽，使其精神深入我之“下意識”中，則一生做人基礎可以穩固，而且日日向上，至老不衰矣。
學術的研究，方面極多，宜各隨興味所注，分項精求。惟每研究一項，必須對於本書所言徹頭徹尾理會一番，且須對於他書有關係的資料博為搜採參核。試舉數例：
一，如欲研究孟子哲學，必須先將書中所謂性、所謂心、所謂情、所謂才、所謂義、所謂理……種種名詞，仔細推敲，求得其正確之意義。復又須貫通全書，求得某幾點為其宗旨之主腦，然後推尋其條理所由衍出。又須將別派學說與之對照研究，如《荀子》《春秋繁露》等書，觀其所自立說，及批駁《孟子》者何如。
二，欲研究孟子之政治論，宜先提絜出幾個大綱領——例如民本主義、統一主義、非功利主義等等，觀其主張之一貫。又須熟察時代背景，遍觀反對派學說，再下公正的批評。
三，孟子闢異端，我輩不必隨聲附和，然可從書中發見許多“異端”的學說，例如楊朱、許行、宋牼、陳仲子、子莫、白圭、告子、淳于髡等，其書皆不傳，且有並姓名亦不見於他書者。從《孟子》書中將其學說摭拾研究，便是古代學術史絕好資料。
四，將本書所載孟子所見之人、所歷之地及其行事言論鉤稽排比，可以作一篇極翔實的孟子小傳。
以上不過略舉數例，學者如有研究興味，則方面尚多，在各人自擇而已。
最古之《孟子》註釋書為東漢趙岐之《孟子章句》，且每章綴以章指，其書現存。全文見焦循《孟子正義》中，今不另舉。
一，宋朱熹《孟子集注》。
性質及價值皆同《論語集注》。
二，清焦循《孟子正義》。
考證最精審，且能發明大義，現行各注疏未有其比。
三，清戴震《孟子字義疏證》。
此書乃戴氏發表自己哲學意見之作，並非專為解釋《孟子》。但研究孟子哲學，自應以此為極要之參考品。
四，清陳澧《東塾讀書記》內《孟子》之卷。
此卷將《孟子》全書拆散而比觀之，所發明不少，其治學方法最可學。
五，清崔述《孟子事實錄》。
此書為極謹嚴孟子小傳。
以上說《孟子》竟。
《大學》《中庸》本《小戴禮記》中之兩篇。 《禮記》為七十子後學者所記，其著作年代，或在戰國末或在西漢不等，其價值本遠在《論》《孟》下。自宋程正叔抽出此二篇特別提倡，朱晦庵乃創為四子書之名，其次序：一、《大學》，二、，三、《孟子》，四、《中庸》。於是近七八百年來，此二篇之地位驟高，幾駕群經而上之。斯大奇矣！
區區《大學》一篇，本不知誰氏作，而朱晦庵以意分為經、傳兩項。其言曰：“經一章，蓋孔子之言而曾子述之。傳十章，則曾子之意而門人記之。”然而皆屬意度，羌無實證。晦庵又因其書有與自己理想不盡合者，乃指為有錯簡，以意顛倒其次序；又指為有脫漏，而自作《補格致傳》一章。此甚非學者態度所宜出也。而明清兩朝，非惟以《大學》儕諸經，且幾將朱氏《補傳》與孔子之言同視矣。中間王陽明主張“大學古本”，對於朱氏所改所補而倡異議，然重視《大學》之觀念，迄未稍變。惟清初有陳乾初（確）者，著《大學辨》一篇，力言此書非孔子、曾子作，且謂其“專言知不言行，與孔門教法相戾”。此論甫出，攻擊蜂起，共指為非聖無法，後亦無人過問。自此書列於《四書》之首，其篇中“致知格物”四字，惹起無數異說，辨難之作，可汗十牛，然以此為孔子教人入德之門，非求得其說不可。由吾儕觀之，此篇不過秦、漢間一儒生之言，原不值如此之尊重而固守也。
《中庸》篇，朱晦庵謂“子思作之以授孟子”，其言亦無據。篇中有一章襲孟子語而略有改竄。據崔東壁所考證，則其書決出孟子後也。此篇論心論性，精語頗多，在哲學史上極有價值。
要而論之，《大學》《中庸》不失為儒門兩篇名著，讀之甚有益於修養，且既已人人誦習垂千年，形成國民常識一部分，故今之學者，亦不可以不一讀。但不必尊仰太過，反失其相當之位置耳。
《孝經》自漢以來，已與平視，今且列為十三經之一，共傳“孔子志在《春秋》，行在《孝經》”，以為孔子手著書即此兩種。其實此二語出自緯書，純屬漢人附會。 “經”之名，孔子時並未曾有，專就命名論，已足征其妄。其書發端雲：“仲尼居，曾子侍。”安有孔子著書而作此稱謂耶？書中文義皆極膚淺，置諸《戴記》四十九篇中猶為下乘，雖不讀可也。
記載孔子言論行事之書惟為最可信，其他先秦諸子所記，宜以極嚴冷謹慎之態度觀之。蓋凡一偉大人物，必有無數神話集於其身，不可不察也。今傳《孔子家語》《孔叢子》兩書，皆晉人偽作，萬不可讀。有《孔子集語》一書，乃宋人採集群書言孔子事者，大半誣孔子而已。學者誠誦法孔子，則一部終身受用不盡，“豈買菜也，而求添乎”？
以上附論竟。