一百二十回本第四十一回，“賈寶玉品茶櫳翠庵，劉姥姥醉臥怡紅院”，是本書一回寫得鮮明深刻的有名文章，下筆既生動活潑，又蘊藉含蓄。描寫敘述雖若完全寫實，卻又實中有虛。正如一個山水畫卷，有大青綠設色的壯麗華美，也有白描淡著色的清秀明朗，更重要是兩部分的巧妙結合形成一種節奏感，給人印像不易忘記。但內中有許多屬於十八世紀中上層社會流行好尚起居服用東西，現代人讀它時不易明白，必然還要查查註解。因此新的註解在本書中也具有一定重要性。懂得透，注得對，能幫助讀者深一層領會原作的好處；注得草率，或和原意相反，便給讀者帶來一種錯誤印象，把原文也糟塌了。
有關註解問題，在第368期《文學遺產》上拙文曾提起過。至於為作注，且多一層麻煩，因為時間近，很多事物還無書可查，問題多，想學也無從學起！所以談到這部書的註釋時，我想首先應當作為一個普通讀者，向1957年人民文學出版社重印本的幾位註釋工作者表示敬意，因為他們能熱心耐煩從事這個註釋工作，提高到新的學術要求水平。但是這個書的注本，就無疑還有許多具體問題，尚未得到很好解決，有待進一步繼續努力。有些事物並且絕對不可能用目下方法弄清楚的，試提出點個人粗淺看法，作為初步建議。
這裡擬先就第四十一回中的情節介紹一下：
本回寫賈母和劉姥姥等到了妙玉住處櫳翠庵，妙玉為討好賈母，親自捧了一個海棠花式雕漆填金雲龍獻壽的小茶盤（照法律是不許可的），裡面放了一個成窯五彩小蓋鐘（按事實不會有這種真成窯的，如出現，也是康熙時仿作的），捧與賈母。賈母喝後，讓劉姥姥也嚐嚐。後來道婆收茶盞回來時，妙玉就心嫌骯髒，叫把杯子擱在外面，不再使用。另外又拿出兩隻杯來，一個旁邊有一耳，杯上鐫著“”三個隸字，後有一行小真字，是“王愷珍玩”。又有“宋元豐五年四月眉山蘇軾見於秘府”一行小字。妙玉斟了一遞與寶釵。那一隻形似缽而小，也有三個垂珠篆字，鐫著“點犀”，妙玉斟了一遞與黛玉。卻又把日常自己喫茶的那隻綠玉斗來斟與寶玉。寶玉一切看在眼裡，明明懂得這種分別對待的意思，卻裝呆說笑，以為給釵、黛用的是“珍奇古玩”，給他的卻是“俗器”。接著，即妙玉和寶玉一番對答，表面像是泛泛的，卻包含著一些唯有彼此可以會心的情意。
這一回是著名文章，這一節更是作者下筆有分寸、有含蓄的妙文。處處有隱喻、字字有機鋒，我個人以為必須從實和虛兩方面去欣賞，才理會得透徹，註釋得妥貼。因為不僅話中多雙關意思，作者筆下稱讚有褒貶，即器物取名，也並不隨便。若對這點弦外之音少應有體會，僅就字面作注，自然難得本意。本來是活文章，難免被注扣死了。現在特提出三點來商榷，以就正於海內通人專家。
一、原註（9），——是一種古代大酒杯。 、都是瓜類名。從前有些特製器物，都鐫刻名款。這個類杯近似瓜類形狀，所以給他起這個名。
二、原註（10），王愷珍玩——王愷是晉代官僚中最富的人物，這裡是說杯是王愷所製，又經過蘇軾的鑑賞，是一件極其珍貴的古玩。
三、原註（11），點犀——是古代碗類的器皿。犀角橫斷面中心有白點。這裡用唐李商隱詩“心有靈犀一點通”的典故作這類碗的名字。
從欣賞出發看，這節文字重點主要在寫妙玉為人，通過一些事件，見出聰敏、好潔、喜風雅，然而其實是有些做作、勢利和虛假，清潔風雅多是表面上的。作者筆意雙關，言約而意深。甚至於兩件器物取名，也不離開這個主題，前者是諧聲，後者卻是會意。也可說並非真有其物，可又並不是胡亂湊合。作注求恰如其分，得虛實兼顧，勢必得先務實，再務虛，才明白問題，博聞約取，言簡而要，作出比較正確中肯的註解！
如何務實？先得明白兩件東西和時代關係。明代以來，南方新抬頭中層士紳階層，官不一定作得怎麼大，房產田地不一定怎麼多，有的人或者還近於清貧，靠賣文賣畫為生。但時會所趨，卻儼然成一時風雅主人。不僅經常招朋聚友，吟詩作畫，寫斗方，充名士。遇春秋佳日，還必然呼朋喚侶，遊山涉水，吃喝玩樂。出行求便於攜帶，因此照《夢溪筆談》提到流行用葫蘆或編竹絲加漆作茶酒器，講究的且必仿照古代銅玉器物，范成各種形態花紋。這種器物和南方其他許多工藝品一樣，到清初，進而成為北京宮廷貴族好尚，除製成各種用器外，還作成整套的樂器，通稱“葫蘆器”或“匏器”（實物故宮收藏相當多，前些年尚在西路闢有專室陳列）。原註（9）所說的，無疑就是這種用類范成式的茶具。和爵同是商代酒器，其實並不是杯，正如觚不是杯，各有不同形象，不同定名。一般說，多指三足、兩柱、一板手（即所謂耳），容量較大的一種殷商青銅酒器，陶器中形狀相近的也叫作，主要總是指已成定形的殷商青銅器。如明白這一點，本文中可以說是“茶杯”，注中就得說“是酒器借用”。當時也會真有這麼一個，可不是如原註說的“近似瓜類形狀”，正好相反，是“用瓜仿作形”的用具。
如何務虛？這個器別的不叫，為什麼偏偏叫這麼個刁鑽古怪名稱？似古怪實不古怪。俗語有：“假不假？班包假。真不真？肉挨心。”意思是“假的就一定假，真的也一定真”。作者是否有意取來適合俗語“班包假”的諧音，既指物，也指人？我想值得研究研究。
由於注者務實務虛通不夠，凡事從想當然出發，便弄錯了。
其次是注（10）問題，照字面注，只有王愷身份還對，其餘不切題的。因為若務實透徹，明白葫蘆器的流行在明清時代，則文中說的王愷珍玩，東坡鑑賞，都自然落了空。明明是諷刺打趣，正等於說“宋版《康熙字典》”，決不會真有其物。現在註裡卻很認真地補說：“這是一件極其珍貴的古玩”，於是點金成鐵。
其三是注（11），關於點犀，原註引了李商隱詩，其實還是領會不到詩中用事本意，和這裡取名的用意。這也是要從務實和務虛才能明白的。
如何務實？宋明以來因南海貿易擴大，沉香、犀角等等貴重難得材料入口日多，高級官僚貴族因此多歡喜用來雕成種種美術品，示闊鬥奢。沉香木多雕成山子，或靈芝如意，是由“海上三山”到“壽山福海”一脈相傳，和長壽多福願望分不開的。犀角則作酒器，也和長壽分不開，因為照傳說，犀角能解百毒。用犀角作杯主要計兩種形制：橫臥式多刻成張騫泛海的“博望槎”樣子，和元代朱碧山作的銀槎樣子差不多，是仿照一段枯木形象，中心挖空貯酒，槎尾上豎，照例還留下些叉椏，本來可能還是用沉香作成，犀、銀均後彷。通屬於“酒船”類。是從戰國腰圓形漆玉羽觴，到唐代六曲、八曲金銀酒船，再到宋明發展而成這種浪漫主義形式的工藝品。豎刻直立向下，上作喇叭口狀，是由古代觚觶和犀觥取法，犀觥實物雖不存，新出西漢壁畫中卻還有個畫得十分具體。衍進而成漢、宋雕玉，宋、明犀角杯實仿玉。杯沿和柄部或作高浮雕子母辟邪，或刻教子升天大小龍，又或刻成靈芝仙草，再進而刻成錦荔枝、玉蘭等像生花果，和其他山水樓閣場面。總之，數量多，式樣變化也大。一般只四五寸高，也有高及八九寸的。如取名“”，照理說，還必指實物中高足器而言。舊說（或引為《抱朴子》稱）犀中心有白線直透到底，名通天犀，李商隱詩即引此喻心在暗里相通意。宋人用它作帶版，名“通犀帶”，尚有“正透”、“倒透”等等名目，在法定二十八種帶制中還極貴重，僅比紫雲樓金帶稍次。明代《天水冰山錄》記載嚴嵩抄家的重要財產中，還有好些條犀帶，好在何處和具體形像已不得而知。至於明清人作酒器，則中心必須挖空，由於應用要求不同，再不會過問有無白透子。 （過我手的實物不下二百種，就沒有一件符合通犀情況的。可知酒器事實上不在那線白心！）