欲創新史學，不可不先明史學之界說；欲知史學之界說，不可不先明歷史之範圍。今請析其條理而論述之。
第一，歷史者，敘述進化之現像也。現象者何？事物之變化也。宇宙間之現像有二種：一曰為循環之狀者，二曰為進化之狀者。何謂循環？其進化有一定之時期，及期則周而復始，如四時之變遷、天體之運行是也。何謂進化？其變化有一定之次序，生長焉，發達焉，如生物界及人間世之現像是也。循環者，去而復來者也，止而不進者也；凡學問之屬於此類者，謂之“天然學”。進化者，往而不返者也，進而無極者也；凡學問之屬於此類者，謂之“歷史學”。天下萬事萬物，皆在空間，又在時間，（空間、時間，佛典譯語，日本人沿用之。若依中國古義，則空間宇也，時間宙也。其語不盡通行，故用譯語。）而天然界與歷史界，實分佔兩者之範圍。天然學者，研究空間之現象者也；歷史學者，研究時間之現象者也。就天然界以觀察宇宙，則見其一成不變，萬古不易，故其體為完全，其像如一圓圈；就歷史界以觀察宇宙，則見其生長而不已，進步而不知所終，故其體為不完全，且其進步又非為一直線，或尺進而寸退，或大漲而小落，其像如一螺線。明此理者，可以知歷史之真相矣。
由此觀之，凡屬於歷史界之學，（凡政治學、群學、平準學、宗教學等，皆近歷史界之範圍。）其研究常較難；凡屬於天然界之學，（凡天文學、地理學、物質學、化學等，皆天然界之範圍。）其研究常較易。何以故？天然界，已完全者也，來复頻繁，可以推算，狀態一定，可以試驗。歷史學，未完全者也，今猶日在生長發達之中，非逮宇宙之末劫，則歷史不能終極。吾生有涯，而此學無涯。此所以天然諸科學起源甚古，今已斐然大成；而關於歷史之各學，其出現甚後，而其完備難期也。
此界說既定，則知凡百事物，有生長、有發達、有進步者，則屬於歷史之範圍；反是者，則不能屬於歷史之範圍。又如於一定期中，雖有生長發達，而及其期之極點，則又反其始，斯仍不得不以循環目之。如動植物，如人類，雖依一定之次第，以生以成，然或一年，或十年，或百年，而盈其限焉，而反其初焉。一生一死，實循環之現像也。故物理學、生理學等，皆天然科學之範圍，非歷史學之範圍也。
孟子曰：“天下之生久矣，一治一亂。”此誤會歷史真相之言也。苟治亂相嬗無已時，則歷史之象當為循環，與天然等，而歷史學將不能成立。孟子此言蓋為螺線之狀所迷，而誤以為圓狀，未嘗綜觀自有人類以來萬數千年之大勢，而察其真方向之所在；徒觀一小時代之或進或退、或漲或落，遂以為歷史之實狀如是云爾。譬之江河東流以朝宗於海者，其大勢也；乃或所見局於一部，偶見其有倒流處，有曲流處，因以為江河之行一東一西、一北一南，是豈能知江河之性矣乎！ （《春秋》家言，有三統，有三世。三統者，循環之像也，所謂三王之道若循環，周而復始是也。三世者，進化之像也，所謂據亂、昇平、太平，與世漸進是也。三世則歷史之情狀也，三統則非歷史之情狀也。三世之義，既治者則不能複亂，借曰有小亂，而必非與前此之亂等也。苟其一治而復一亂，則所謂治者，必非真治也。故言史學者，當從孔子之義，不當從孟子之義。）吾中國所以數千年無良史者，以其於進化之現象，見之未明也。
第二，歷史者，敘述人群進化之現像也。進化之義既定矣。雖然，進化之大理，不獨人類為然，即動植物乃至無機世界，亦常有進化者存。而通行歷史所紀述，常限於類者，則何以故？此不徒吾人之自私其類而已。人也者，進化之極則也，其變化千形萬狀而不窮者也。故言歷史之廣義，則非包萬有而並載之，不能完成；至語其狹義，則惟以人類為之界。雖然，歷史之範圍可限於人類，而人類之事實不能盡納諸歷史。夫人類亦不過一種之動物耳，其一生一死，固不免於循環，即其日用飲食、言論行事，亦不過大略相等，而無進化之可言。故欲求進化之跡，必於人群。使人人析而獨立，則進化終不可期，而歷史終不可起。蓋人類進化云者，一群之進也，非一人之進也。如以一人也，則今人必無以遠過於古人。語其體魄，則四肢五官，古猶今也；質點血輪，古猶今也。語其性靈，則古代周、孔、柏（柏拉圖）、阿（阿里土多德）之智識能力，必不讓於今人，舉世所同認矣。然往往有周、孔、柏、阿所不能知之理，不能行之事，而今日乳臭小儿知之能之者，何也？無他，食群之福，享群之利，借群力之相接相較、相爭相師、相摩相盪、相維相繫、相傳相嬗，而智慧進焉，而才力進焉，而道德進焉。進也者，人格之群，非尋常之個人也。 （人類天性之能力，能隨文明進化之運而漸次增長與否，此問題頗難決定。試以文明國之一小兒，不許受教育，不許蒙社會之感化。沐文明之恩澤，則其長成，能有以異於野蠻國之小兒乎？恐不能也。蓋由動物進而為人，已為生理上進化之極點。由小兒進為成人，已為生理上進化之極點。然則，一個人，殆無進化也：進化者，別超於個人之上之一人格而已，即人群是也。）然則歷史所最當注意者，惟人群之事。苟其事不關係人群者，雖奇言異行，而必不足以入歷史之範圍也。
疇昔史家，往往視歷史如人物傳者然。夫人物之關係於歷史固也，然所以關係也，亦謂其於一群有影響云爾。所重者在一群，非在一人也。而中國作史者，全反於此目的，動輒以立佳傳為其人之光寵。馴至連篇累牘，臚列無關世運之人之言論行事，使讀者欲臥欲嘔，雖盡數千卷，猶不能於本群之大勢有所知焉，由不知史之界說限於群故也。
第三，歷史者，敘述人群進化之現象，而求得其公理公例者也。凡學問必有客觀、主觀二界。客觀者，謂所研究之事物也；主觀者，謂能研究此事物之心靈也。亦名“所界”、“能界”、“能”、“所”二字，佛典譯語，常用為名詞。 ）和合二觀，然後學問出焉。史學之客體，則過去現在之事實是也；其主體，則作史、讀史者心識中所懷之哲理是也。有客觀而無主觀，則其史有魄無魂，謂之非史焉可也。 （偏於主觀而略於客觀者，則雖有佳書，亦不過為一家言，不得謂之為史。）是故善為史者，必研究人群進化之現象，而求其公理公例之所在，於是有所謂歷史哲學者出焉。歷史與歷史哲學雖殊科，要之，苟無哲學之理想者，必不能為良史，有斷然也。雖然，求史學之公理公例，固非易易。如彼天然科學者，其材料完全，其範圍有涯，故其理例亦易得焉。如天文學，如物質學，如化學，所已求得之公理公例不可磨滅者，既已多端；而政治學、群學、宗教學等，則瞠乎其後，皆由現象之繁賾而未到終點也。但其事雖難，而治此學者不可不勉。大抵前者史家不能有得於是者，其蔽二端：一曰知有一局部之史，而不知自有人類以來全體之史也。或局於一地，或局於一時代。如中國之史，其地位則僅敘述本國耳，於吾國外之現象，非所知也（前者他國之史亦如是）。其時代，則上至書、契以來，下至勝朝之末止矣；前乎此，後乎此，非所聞也。夫欲求人群進化之真相，必當合人類全體而比較之，通古今文野之界而觀察之。內自鄉邑之法團，（凡民間之結集而成一人格之團體者，謂之法團，亦謂之法人。法人者，法律上視之與一個人無異也。一州之州會，一市之市會，乃至一學校、一會館、一公司，皆統名為法團。）外至五洲之全局；上自穹古之石史，（地質學家從地底僵石中考求人物進化之跡，號曰石史。）下至昨今之新聞，何一而非客觀所當取材者。綜是焉以求其公理公例，雖未克完備，而所得必已多矣。問疇昔之史家，有能焉者否也？二曰徒知有史學，而不知史學與他學之關係也。夫地理學也，地質學也，人種學也，人類學也，言語學也，群學也，政治學也，宗教學也，法律學也，平準學也（即日本所謂經濟學），皆與史學有直接之關係；其他如哲學範圍所屬之倫理學、心理學、論理學、文章學，及天然科學範圍所屬之天文學、物質學、化學、生理學，其理論亦常與史學有間接之關係，何一而非主觀所當憑藉者。取諸學之公理公例而參伍鉤距之，雖未盡適用，而所得又必多矣。問疇昔之史家，有能焉者否也？
夫所以必求其公理公例者，非欲以為理論之美觀而已，將以施諸實用焉，將以貽諸來者焉。歷史者，以過去之進化，導未來之進化者也。吾輩食今日文明之福，是為對於古人已得之權利；而繼續此文明，增長此文明，孳殖此文明，又對於後人而不可不盡之義務也。而史家所以盡此義務之道，即求得前此進化之公理公例，而使後人循其理、率其例以增幸福於無疆也。史乎史乎，其責任至重，而其成就至難。中國前此之無真史家也，又何怪焉！而無真史家，亦即吾國進化遲緩之一原因也。吾願與同胞國民，篳路藍縷以辟此途也。以上說“界說”竟。作者初研究史學，見地極淺，自覺其界說尚有未盡未安者，視吾學他日之進化，乃補正之。著者識。