這是譯者第一次譯克里希那穆提的書。關於這個人的身世方面，讀者可參閱《人生中不可不想的事》、《從已知中解脫》、《般若之旅》、《人類的當務之急》及《克里希那穆提傳》。 而我自己，本來不必多言，因為克的言論實在再清楚不過了。不過既是翻譯，譯者若不發一言，不免有點奇怪，彷彿譯者不在場似的。所以，寫這一篇短文，亦不過免去這一層缺失罷了。 譯者小時候是天主教徒。進入青春期以後，隨著青春期的開始叛逆，也不再上教堂望彌撒。略長，稍稍知道一點佛教時，稍加比較，便發覺佛教比較親切了許多。這一兩年，有機會接觸克里希那穆提，這種親切感更深了。蓋因在他的言論中，佛教那些相對而言濃得化不開的戒律、經論等幾乎完全退去。

這是我在禪宗的純粹之外，看到的另一種“直指人心”的言論——但我覺得其實比禪宗更“直指人心”。以我淺薄的無知，我猜想這樣的純粹可能最接近原始的佛陀! 當然，任何一種進化總不免“正、反、合”的過程。我看他的言論時，也曾有過“反”的這一段。剛開始看他批判理想主義不雖難以接受，看他說所有的宗教都是nonsence，不免咋舌。但是，後來知道，如他所說，這些都可能妨礙我們認清事實真相。其實，飽受知識訓練的人最容易反彈他的言論。這一點我是用心想過的。我想，原因有幾個。一個是，知識之為用大矣。我想每個具備相當知識的人——西方所謂the well-educated——都能夠在日常生活中一再發現知識處理生活問題的大用。知識對於日常生活問題差不多可以做到“庖丁解牛”。然而，問題就在這裡。就是因為知識太有用了，所以每次的“有用”都在向我們驗證知識的有用。於是我們遂對知識深信不疑。不過，我們的心畢竟還是太粗糙了。我們感受到知識的“有用”，但卻不知分辨“有用”和“能夠傳達真相”並不一樣。知識確實能夠傳達相對的、階段性的真相，不過，終極的、完整的真相，知識確實無能為力。知識——擴而言之，所有的哲學、宗教、制度，凡是成立為一個體系的——在它一定的知識穿透力之外，都有共同的盲點，差別只在於或大或小。這一點可以用一個生活的實例更清楚說明。

在音樂演奏活動和場所並不發達的地區，譬如台灣，如果想听音樂，特別是聽古典樂時，一套不錯的音響是必要的。問題是，有時候通過音響聽到的音樂和原先的演奏卻不一樣——有時候是傳達得沒有那麼好，有時候卻是聽起來比較華麗、漂亮。前者可能是因為音響比較差，後者則是出於音響器材的“染色”。請看，技術（亦即知識）確實能夠利用精良的零件製造出聲音很漂亮的播放機器，有時候甚至比現場還好聽。但是，我們知道，不論它多麼好聽，它絕非原先的演奏。碰到演奏風格矜持冷靜的演奏者，這種音響尤其違離原奏甚遠。但是，通常這種音響十分能夠蠱惑人心。它聲音越漂亮，我們就越蠱惑，也就越不會警覺到這種“染色”。或許心智成熟的人才能警覺、抵擋。

通常，一件事情如果做得漂亮，我們往往以為那也是善的。當知識，乃至於科學，乃至於宗教有那麼大的用處時，我們往往以為那也是真的。 聖賢、智慧都好，不過絕聖棄智最難。