奇怪！帝國的產權怎麼會成為問題呢？溥天之下莫非王土；率土之濱，莫非王臣，這不是很清楚嗎？
然而這個說法其實是含糊其辭似是而非的。且不說在邦國時代，"王土"早已層層瓜分給諸侯和大夫，便是在帝國時代，它也並非當真為國家或皇帝所有，否則就不會有土地的買賣。事實上土地不但可以買賣，而且官府還要在契約上蓋印，稱為"紅契"。不經官府而私相買賣的契約，則叫"白契"。無論紅契白契，都是土地買賣的憑證，在實際的經濟生活中也都能得到社會的承認。很顯然，這是與"土地王有"的概念相衝突的。因為土地如果當真"王有"或"國有"，此種買賣豈非盜賣？
因此有人認為，所謂"溥天之下，莫非王土"，所指並非國土產權，而是領土主權。但我們知道，領土主權，乃是一國相對他國而言。然而在邦國時代，中國人並不認為"天下"之外還有國家，領土主權只存在於封建諸國之間，所以諸侯有主權問題，天子反倒沒有。在帝國時代，中國人也只知道"天下"，不知道"國際"。所謂"天下"，就是以"中國"（中央之國）為核心的世界。居住在"中國"的天子，是天道的唯一代理人。周邊番邦，則無非天子臣僚，中國臣屬，只不過有的已能控制，有的鞭長莫及，有的已心悅誠服，有的還心存異念而已。因此應區別對待，恩威並施，或接受其孝敬朝貢，或在適當的時候對其進行討伐。總之，天下是天子的。他與番邦之間，頂多只有勢力範圍，沒什麼領土主權可言。
那麼，"溥天之下，莫非王土"是指"治權"嗎？也不是。治權是針對人民而言的，並不針對土地。因此"溥天之下，莫非王土"說的只能是產權（所有權）, "率土之濱，莫非王臣"說的才是治權（統治權）。當然，這兩句話的落腳點，確實在於治權。但治權要以產權為前提，即產權決定治權。沒有產權，又何來治權？事實上，所謂"溥天之下，莫非王土"，也不僅指統治範圍，更是指統治依據。也就是說，正因為整個天下都是"王土"，所以，生於斯長於斯的人民，才"理所當然"地只能是"王臣"。顯然，兩個"莫非"，既講治權，也講產權。治權是根本，而產權是前提。換言之，只是因為上天把天下的產權授予了天子，他才獲得了對天下臣民的治權。
可惜這一前提完全是虛構的。皇帝之所以能統治天下，並非當真因為"天命"，而是因為"暴力"。歷代王朝的江山幾乎都是打下來的。秦、漢、隋、唐、宋、元、明、清，均如此。魏晉等通過謀篡建立的王朝，其實也是打出來的。完全靠謀篡建立的政權，則不能持久（如王莽的"新朝"）。所以，產權也好，治權也好，其實都是佔有權。
帝國的這種佔有幾乎沒有限制，即不但佔有財產權，而且佔有人身權，是一種"無限產權"和"無限治權"。因此，儘管帝國不得不將其資源和財富部分地交由臣民共享，但又保留和掌握著生殺予奪的絕對權力。只要皇帝或官府有說得過去的理由（有時連這種理由也不要），就可以任意剝奪臣民的財產權甚至生命權。臣民對此不但不能持有異議，還得磕頭如搗蒜地"謝主隆恩"。其所以能如此，就因為土地也好，財產也好，每個人的生命也好，歸根結底都是皇帝的。這正是帝國一切罪惡和動亂的根源。
這樣一種天狗吞月式的佔有在理論上和實際上都會遇到問題，因此吞下去以後還得吐出來。從理論上講，皇帝的也就是臣民的，因為皇帝無非"萬民之主"。沒有了民眾，皇帝就真會變成"孤家寡人"。同樣，民眾如果一無所有，皇帝又怎麼會有？何況天下資源財富何其多也，皇帝一人豈能盡享？所以，歷史上的基本情況是：除明確規定屬於國家的"官田"外，其他土地，則無妨說是皇帝與臣民"共有"。皇帝有份，臣民也有份。臣民有份，因此可以買賣；皇帝有份，因此可以沒收。不過，儘管臣民有份，可以買賣，但歸根結底還是皇帝的。由是之故，臣民在使用這些土地時，必須向皇帝繳納賦稅。在通過官方手續買賣這些土地時，也必須註明應繳賦稅的份額。相反，皇帝在沒收這些土地時，則不必付費。只有在徵收土地時，才出於"仁民愛民"的考慮給予一定補償。
但我們不能把這種制度簡單地稱之為"私有製"，不能把帝國對人民的無償佔有和巧取豪奪，簡單地歸結為"私有製的罪惡"。因為不但帝國的資源產權不清，而且皇帝自己也身份不明。作為個人，他是私；作為國家，他是公。因為是公，所以皇帝又稱"國家"、"朝廷"、"縣官"。因為是私，所以皇帝自稱"聯"。聯的本義是自身，即私自。既是國家，又是私自，因此皇帝的身份"公私不分"，就像那"王土"並不知道當真屬於誰一樣。
當然，在大多數情況下，或者在正常的情況下，人們更多的還是強調其作為國家象徵和代表的性質，即強調皇帝身份"公"的一面。那麼好了，既然"天子無私"，則皇帝就既不該有私事，也不該有私產。但這並不可能做到。皇帝畢竟是一個活生生的個人，豈能沒有私事，沒有私產？事實上，所謂"王田"，就是天子的"自留地"; 所謂"大內"，就是皇帝的"小家庭"；所謂"乾綱獨斷", 就是將其個人意志凌駕於國家之上；所謂"聯意如何", 則就是"我個人認為"。只不過這"個人"大得無以復加，簡直可以等同於整個帝國。
皇帝的身份既然"公私不分"，帝國的土地也就一定"產權不清"。不但在事實上不清（既是"君有"又是"民有") ，而且在名分上也不清（既是"國有"又是"王有"）。其實，從來就不會有人當真認為"王土"是"天子私產"。作為"天道"的代理人，皇帝只不過是管理這些"公產"的"總代表"。因為是"總代表"，因此可以"換屆"，即"改朝換代"。只不過，第一，換屆不僅是換人，同時也是換姓，換家族；第二，換屆的方式不是民主改選，而是武裝奪權（如明清），或陰謀篡權（如魏晉）；第三，換屆也不召開公民大會或代表大會，而是以"天道"的名義來進行。但不管怎麼說，可以換屆，就說明天下並非天子私有，否則就不能叫"改朝換代"，得叫"謀財害命"了。
天下既然並非天子私有，則帝國就應該用"公開招標"（競選）的方式，來為這一筆"公產"尋找最好的"代理人"。可惜並沒有人這樣做。相反，為了確保一家一族獨占天下，歷代帝王尤其是開國君主，不知費了多少心思，用了多少手段，想了多少辦法，殺了多少好人！帝國製度所謂"公有性質"（公天下）的欺騙性，豈非昭然若揭？
然而那些主張"天下為公"的儒生們，還竟然為這種明顯的假公濟私張目！他們的邏輯是：王有即國有，國有即公有，公有即大同。大同勝於小康，公有勝於私有。這又是極具欺騙性的。王有並不等於國有，已如前述；國有並不等於公有，也不難證明。當今世界上許多獨裁政權，不就是私庫通國庫嗎？他們的那些所謂"總統", 不就是視國庫為私囊嗎？有名義上的公有，有實際上的公有。一種制度，並不因為它自我標榜為國有，就一定當真是公有的。相反，歷史和現實都證明，一個專制政權，一種集權制度，越是拼命標榜"天下為公"，就越是自私自利到了極點。
帝國就是這樣一種自私自利到了極點的製度和政權。它的目標和行為，首先是滿足帝王一己之私慾，然後是滿足官僚集團的種種需求。當然，他們不會公開承認這一點。他們在口頭上，還得宣稱"民為貴，社稷次之，君為輕"。但在實際上，則是"君為貴，官次之，社稷再次之，民為輕"，或者"君為貴，社稷次之，宮再次之，民為輕"。在帝王那裡，是"君為貴，社稷次之"；在官員那裡，則是"君為貴，官次之"；反正與他們標榜的剛好相反。
但我們並不能因此就認為這是一種私有製度，因為它並不承認私權。 20 世紀之前，中國人從來就沒有宣布過"私有財產神聖不可侵犯"。我們沒有這樣的觀念，也沒有這樣的法律。在帝國的所謂"法制"中，神聖不可侵犯的只有皇帝。而且，神聖不可侵犯的，又首先是皇帝的尊嚴，以及他的權力和地位，而不是他的財產。其他，包括庶民，也包括官員，包括他們的財產，也包括他們的人權，則都是可以任意侵犯的。明代甚至連朝廷大臣都可以"廷仗"，況乎小民，又況乎其私產！
其實，中國傳統社會既沒有真正的、徹底的公有製和公有觀念，也沒有真正的、徹底的私有製和私有觀念。而且，我們還可以肯定地說：從來沒有。有學者認為，大同時代（氏族社會）實行的是公有製（天下為公），小康時代（邦國時代）實行的是私有製（天下為家），這其實可以商量。首先，《 禮記·禮運》 所謂"天下為公"和"天下為家"，說的是產權還是治權，也有不同理解。樊樹志先生就認為，這兩句話的關鍵在於"公權力"而非"所有製"。大同之世的特點，是"選賢與能，講信修睦"，最高領導權"傳賢不傳子"，這就是"天下為公"。啟廢禪讓以後，傳子不傳賢，最高權力家族世襲，於是"公天下"一變而為"家天下"，大同之世被代之以小康，這就是所謂"大道既隱，天下為家"（請參看《 國史十六講》 ）。
樊先生所論甚為在理，因為政權的交替方式，最能看出這"天下"是公是私。權力倘若不能真正成為"天下之公器"（公權力），所謂"公天下"就十分可疑。但我以為，治權來自產權，無產權即無治權。小康之世之所以"大人世及"（世襲），就因為時人"各親其親，各子其子，貨力為己"。因此，範文瀾先生將"天下為家"解釋為"變公有為私有"（《 中國通史》 第一卷），也是有道理的。
然而對於所謂"原始社會公有製"，卻要分析。在氏族和部落內部，資源和財富也許是公有的；部落與部落之間，界限卻劃得很清。不但以鄰為壑，還要發動戰爭，把別人的財產據為己有，哪有什麼"天下為公"？所以原始社會的所有製，只能叫做"部落所有製"或"氏族所有製"，簡稱"族有製"。邦國時代的所有製，則只能叫做"家族所有製"或"家庭所有製"，簡稱"家有製"。至於帝國時代，則是兩種制度並存，一方面是"溥天之下，莫非王土"的"國家所有製"（國有製），另一方面是男耕女織小農經濟的"家庭所有製"（家有製）。這也很對——既是"國有"，又是"家有"，合起來豈非"國家"?
那麼，這個"國有"與"家有"並存的製度，究竟是公是私呢？也說不清。事實上，正如"王有"不是私有，是"國有"; "家有"也不是私有，反倒是"公有"。因為土地、房屋和其他生產資料、生活資料，都是家庭成員共有的。父家長和皇帝一樣，只不過這些"公共財產"的總代理。作為一家之長，他對家財家產享有支配權，但不獨占所有權。所有權是屬於全家的，成年男性成員每人都有一份。不過，雖云"人人有份"，份額卻不明晰，除非"分家"。 "分家"的前提是"成家"，因此其結果只是"分產到戶"，不是"分產到人"。分出去的財產仍是"家庭所有"，不是"個人所有"。個人作為真正的"私"，不擁有僅屬"一己之私"的私財、私產。唯一的例外，是女性配偶微不足道的"私房錢"。
那麼，"家有製"（家庭所有製）是"公有製"嗎？不是。因為一個家庭的"公共財產"，相對於其他家庭而言又是私有的。它也不能叫做"集體所有"，因為並無個人的"股權"。其實部落時代的"族有"、邦國時代的"家有"、帝國時代的"國有"，都一樣，通通都是"公私不分，產權不清"。因此，從氏族、部落，到邦國、帝國，我們就從來沒有過完全徹底的公有製，也沒有完全徹底的私有製，只有"不公不私、亦公亦私、半公半私製"。