第34章 四、無神的世界

我們跟西方相反。 沒錯，華夏民族也有理性，但不是“科學理性”，而是“道德理性”或“倫理理性”。這種理性認為，人類天然地就是“群體的存在物”。群體是先於個體的，也是高於個體的。沒有群體，就沒有個體。個體存在的價值、意義和任務，就是在群體中找到自己的位置，並恪守本分，作出貢獻。因此，面對他人，要克制自己，叫“克己復禮”；面對自己，則要融入集體，叫“天倫之樂”。 很清楚，我們的憂與樂，都是群體和群體性的。是啊，想那天下原本屬於聖上，它的興亡干我等草民屁事？只因為家國一旦淪亡，我們就沒了“安身立命之本”，就會累累如喪家之犬，惶惶然不可終日，這才性命攸關。 實際上，事事關心也好，匹夫有責也罷，最擔憂的就是“群的解體”。因此中國人的憂患不是“憂天”，而是“上憂其君下憂其民”。同時也樂觀，相信“天不會塌下來”，也不能塌下來。天是“人之父母”，如果塌了，奈蒼生何？

老天有眼，當然是一種“自欺”，而且是“有意識的自欺”，卻又是“很必要的自欺”。無此自欺，內心就會崩潰。何況誰都清楚，那隻是心理安慰和精神支持。天下的太平和社會的穩定，落到實處還得靠士農工商軍民人等，靠大家“心往一處想”。老天爺其實靠不住，宗教和神就更不靠譜。 必須“以人為本”。中華文明的第一種精神產生了。 這就是“人本精神”。 中華文明也有“人本精神”嗎？有，但與西方不同。西方在古希臘時就是“人本”，卻又在中世紀變成了“神本”，這才需要“文藝復興”。我們的人本精神則是相對於商的。商“神本”，週“人本”，如此而已。 但更重要的，是“人”不同。 西人是個體的、獨立的、自由的，華人則是群體的、家國的、倫理的。維繫群體，靠的是宗法制度、禮樂教化和血緣關係。我們相信，所有人都是“人生父母養”，所有人也都“未敢忘憂國”。因此，重莫大於孝，高莫大於忠，哀莫大於心死，亂莫大於犯上。任何時候，穩定都壓倒一切。

然而世界永遠在變化，唯一不變的就是“變”。這是《周易》說的，不能不認。何況長翅膀原本為了飛翔，豈能不動？要動，又要穩，就只能“盤旋”。要變，又不能亂，則只能變成“太極圖”。 太極圖是什麼？陰陽二極的“內循環”，或者“窩裡鬥”。它們可以旋轉，可以消長，可以起伏，還可以互換，但不能出圈。至於那“二極”，可以是禮與樂、儒與道、官與民、出與入，等等等等。但總之，是人不是神。 也因此，要禮樂，不要宗教。 禮樂，是從巫術演變而來的。中華史第二卷《國家》說過，進入國家時代後，原始時代的巫術和圖騰都得變。巫術在印度變成了宗教，在希臘變成了科學，最後又都變成了哲學。圖騰在埃及變成了神，在羅馬變成了法，在中國則變成了祖宗，只不過經歷了夏商周三代，而且繞了一個彎。簡單地說，就是夏把圖騰變成了祖宗，商把祖宗變成了神，週又把神變成了聖。

神變成聖，宗教的發生就沒了可能。 是的，沒有可能。因為聖是人，不是神。聖人崇拜是“人的崇拜”，不是“神的崇拜”。何況之所以要聖，就因為不想要神。因此，我們不可能產生真正的宗教，哪怕人神共處，或者上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒。 中華文明，注定只能是“無神的世界”。