第12章 六、重新安裝系統
禮樂並非週的發明，殷商就有，夏也有。而且，商人之禮是奢侈的，商人之樂也是華麗的，甚至特別重視音樂之美。湯王的讚美詩《那》這樣唱道——
偉大啊繁多，
敲起手鼓。
鼓聲隆隆啊，
樂我先祖。
清亮的管樂，
齊整的步武。
鏗鏘有力的鐘磬，
神采飛揚的萬舞。
呵呵，他們沒準還有唱詩班。
既然如此，為什麼還說“周公制禮作樂”？
因為周公讓夏商也有的禮樂脫胎換骨。他先拷貝其數據，再格式化其硬盤，然後按照自己的需要安裝另一個系統，結果便變成了全新的東西。
那麼，週的禮樂，跟殷商的又有什麼不同？
商是儀（儀式），周是制（制度）。
什麼是“禮”？什麼是“樂”？按照甲骨文和金文的字形，禮就是禮器，樂就是樂器。所以，禮樂就是祭禮和樂舞。這當然不錯，也不能沒有。但在周公看來，禮和樂，又不能僅僅只是祭禮和樂舞，更應該是一種鞏固政權、穩定社會、維持秩序和安定人心的工具。
◎甲骨文的“禮”（甲3629）。
◎金文的“禮”（何尊）。
王國維、郭沫若都認為“象二玉在器之形”，因此“禮”最早是指禮器。
◎甲骨文的“樂”（續3·28·5）。
◎金文的“樂”（郘鐘）。
許慎認為“象鼓鞞”（架子鼓），羅振玉認為是“琴瑟之象”，總之是樂器。
具體地說，禮的作用是維持秩序，樂的作用是安定人心。人心安定，秩序就能維持；秩序井然，社會就會穩定；社會穩定，政權就能鞏固。這是一個環環相扣的完整系統工程。
禮和樂，為什麼能起到這樣的作用？
因為禮要表現為儀，儀要表現為序。比方說，在請神吃飯的祭祀儀式上，接受致敬和禮拜的天神地祇、列祖列宗，誰坐“主席”，誰算“列席”，要有一個序列；參加祭祀的人，誰是“主祭”，誰算“助祭”，也要有一個序列。如此，才能“行禮如儀”。
顯然，禮的本質就是序，秩序。
處理人神關係的秩序，當然也可以用來處理人際關係。這就是周公的“禮”。它的意義，不再僅僅只是“敬神祭祖”，更在於“身份認同”。說得再明白一點，就是每個人有每個人的身份地位，比如君臣父子，夫妻兄弟；也都有自己的權利和義務，比如君仁臣忠，父慈子孝。只要明確這一點，各自安分守己，就不會動亂。
因此，它必須被確定為製度，即“禮制”。
必須被應用於政治，即“禮治”。
必須成為普遍進行的教育，即“禮教”。
但這裡面有問題。
實際上，按照這種制度，除了天子“至尊”，其他人都鐵定的卑，頂多有相對的尊。這是無法讓人心理平衡的。是啊！人人生而平等，憑什麼有的尊，有的卑？
對此，周公他們自有一套說辭。可惜這些說辭未必讓人心服，更未必能讓人心悅，因此必須用“樂”來調和。樂，是音樂，也是快樂。音樂是“樂音的運動形式”，而樂音的特點就是“差異”。不同的樂音，音高、音長、音強、音色，都不同。但組合在一起，很好聽。好聽是因為和諧，和諧是因為多樣統一。禮和樂的共同特點，就是既講多樣，又講統一。禮辨異，樂統同。有禮有樂，禮興樂和，就能構建“和諧社會”。
這就是周公的“制禮作樂”。
也只有按照這個系統建設的，才是所謂的“中華禮樂文明”。
如此復雜的系統工程，當然一言難盡，但線索是清晰的——因為“君權天授”，所以要“以人為本”；因為以人為本，所以要“以德治國”；因為以德治國，所以要“以禮維持秩序，以樂保證和諧”。
天授是旗幟，人本是綱領，德治是“一個中心”，禮樂是“兩個基本點”。
從這樣一整套思想體係出發，週人創立了四大製度——井田、封建、宗法、禮樂。井田是經濟制度，封建是政治制度，宗法是社會制度，禮樂是文化製度。井田“顧民生”，封建“從民意”，宗法“敦民俗”，禮樂“安民心”。至此，周文化和周制度的系統軟件，全部安裝完畢。
那就讓我們一一道來。
當各路諸侯接受週天子的分封時，
穩定的封建秩序和廣泛的統一戰線便都建立起來了。
一箭三雕，這是一種智慧。
註釋：
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