第9章 三、兩種“無政府”
莊子的主張，是“無政府主義”。
籠統地說，道家是不喜歡政府，也不喜歡領導的。至少，莊子和莊子學派不喜歡。他們認為，政府和領導最好沒有。就算不能取消，也得等於沒有。形象的說法，叫“上如標枝，民如野鹿”。標枝，就是樹頂上的葉子。它存在嗎？存在。管事嗎？不管。
這並不奇怪。
前面說過，道家的觀點，是無德才有德，不愛才有愛，越治越沒治，越救越沒救。因此，正如最好的社會不需要拯救，最好的管理、領導、統治，也應該形同虛設，或若有若無，至少應該看不見。
用老子的話說，就叫“太上，下知有之”。
這句話，也有版本寫作“不知有之”。不知有之，就是根本就不知道還有領導；下知有之，則是僅僅知道有領導而已，等於沒有。這是最好的。
次一點，是領導人和老百姓相互討好，叫“親而譽之”。再次，是統治者威脅老百姓，老百姓害怕統治者，叫“畏之”。最差的，就是統治者侮辱老百姓，老百姓仇恨統治者，叫“侮之”。到這個份上，那就是亂世了。
上如標枝也好，不知有之也罷，都說明政府和領導是可以不要的。
那麼，道家為什麼不要政府？
先看老子。
老子從沒說過不要政府，但主張政府不要作為。老子說，一個社會，禁忌越多，人民越窮；器械越多，國家越亂；技巧越好，怪事越甚；法令越明，盜賊越兇。總之，天下大亂，就因為統治者太有作為。
但，統治者為什麼有為？
多欲。
在老子看來，一切作為都起源於慾望。多欲，就不知足。不知足，就瞎折騰。越折騰，天下就越亂。這就叫“罪莫大於多欲，禍莫大於不知足”。
那該怎麼辦？
寡欲。
然而慾望這東西，其實人人都有。能做到的，也就是不去勾引和誘惑。
為此，老子提出了他的“三不原則”。
第一，不選賢任能。因為只有不推崇賢能，人民沒有學習榜樣，才不會競爭。這就叫“不尚賢，使民不爭”。第二，不器重寶物。因為只有不把奇珍異寶當回事，才不會有人想著來偷。這就叫“不貴難得之貨，使民不為盜”。第三，不炫耀可能引發和激起貪欲的東西。因為只有統治者自己不展示慾望，才能讓人民清心寡欲。這就叫“不見（現）可欲，使民心不亂”。
呵呵，上有所好，下必甚焉，這道理老先生懂。
所以，老子不但要求統治者寡欲，而且希望他們弱智。因為統治者稀里糊塗，老百姓就純樸敦厚，叫“其政悶悶，其民淳淳”；相反，統治者明察秋毫，老百姓就心懷鬼胎，叫“其政察察，其民缺缺”。
看來，最好是統治者和老百姓都渾渾噩噩。
於是，老子提出了他的愚民政策。具體地說就是：對於民眾，要簡化其思想，填飽其肚子，削弱其志向，強壯其身體，永遠讓民眾沒有知識沒有慾望，讓自以為是的人不敢胡作非為。
很清楚，為了讓“知者不敢為”，必須“常使民無知無欲”，當然要“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”。但如此這般，豈非舒舒服服，變成動物？
正是。
問題在於：為什麼？
因為“民之難治，以其智多”。所以，要治國，就要愚民；要愚民，就要愚君。就算裝，也得糊塗。這就叫“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福”。
至少，也得“處無為之事，行不言之教”。
但，統治者什麼都不做，能行嗎？
當然行。老子說：統治者無所作為，老百姓就潛移默化；統治者喜歡清淨，老百姓就走上正軌；統治者無所事事，老百姓就逐漸富裕；統治者清心寡欲，老百姓就善良純樸。這就叫“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”。
一句話：“不欲以靜，天下將自定。”
所以，君王不要自作多情，還是“無為而治”好。無為不是“不治”，而是“大治”。要知道，在老子那裡，但凡“大”，必是“無”，比如大音希聲，大象無形，大方無隅，大器免成。既然最大的器物不用做，最好的天下也不用治。不治之治，是為大治。
實際上，君不治，則民自治；君無為，則民有為。因此老子的觀點，也可以概括為一句話——
有政府，無作為；小政府，大社會。
看來，老子並非真無為。他是不治而治，無為而無不為。這就跟莊子有所不同。在莊子看來，只有做到“上如標枝”，才能保證“民如野鹿”。民如野鹿，就是自然，也是自由。那麼，要政府乾什麼？
顯然，老子只是“無作為”，莊子才是“無政府”。
這是兩種不同的“無政府主義”。
有不同的“無政府主義”，也有“有為”和“無為”的不同排列組合：老子是“以無為求有為”，莊子是“以無為求無為”，墨子是“以有為求有為”。至於“以有為求無為”，則將由禪宗來代表。
那麼此刻，墨子、老子、莊子，誰結出了果實？
老子。
果實是誰？
韓非。
註釋：
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