第5章 五、莊子：不救才有救
莊子和莊子學派跟墨家一樣，也認為禮樂虛偽。而且，他們也喜歡編故事嘲笑儒家。
有個故事是這麼說的：一天晚上，兩個儒家之徒去盜墓。大儒在地面望風，小儒在墓裡作案。大儒問：天快亮了，怎麼樣了？小儒答：還沒解開衣服呢！這死人嘴裡有顆珠子。不過，這番對話是吟詩。
大儒問：東方作矣，事之何若？
小儒答：未解裙襦，口中有珠。
接著，那小儒一邊在死人嘴裡挖珠子，一邊吟唱：青青之麥，生於陵陂（讀如杯）。生不布施，死何含珠為！翻譯過來就是：綠油油的麥子，長在山坡坡。活著不捐善款，死了含顆珠子乾什麼？
偷人東西，還要吟詩作賦講大道理，不虛偽嗎？
實際上在莊子看來，儒家和儒家倫理，是不折不扣的大奸大偽；而世俗所謂智慧，則都是為盜賊準備的。比方說，為了防賊，人們總喜歡把櫃子、箱子、袋子捆得緊緊的，鎖得牢牢的。然而要是來個大賊，破門而入，扛著櫃子，拎著箱子，提著袋子就跑。哈！他還生怕你繩索捆得不緊，鎖扣鎖得不牢。
智慧如此，道德也一樣。有個江洋大盜就說：準確猜出室內所藏，是聖；搶先進去行竊，是勇；最後一個撤離，是義；知道能不能得手，是智；分贓時人人有份大家一樣，是仁。道德嗎？不道德嗎？
顯然，儒家倫理，墨家道德，是好人和強盜都用得上的，而且強盜還用得更好。難怪“聖人生而大盜起”，因為盜賊就是聖人培養的。
於是莊子得出結論——
聖人不死，大盜不止。
這可真是驚世駭俗，一棍子把儒墨兩家都打入十八層地獄。但莊子意猶未盡，還要追根溯源。他說，孔墨之所以跑出來冒充救世主，是因為世道人心大亂。因此，要想救世，就必須搞清楚人心為什麼會變壞。
那麼，是誰把人心搞壞了呢？
夏禹。在夏禹的時代，人人都用計謀，個個都害別人，還認為是替天行道，除暴安良。但夏禹“使民心變”，是因為帝舜“使民心競”；帝舜“使民心競”，又因為帝堯“使民心親”。親，就是愛自己的親人。這是儒家倫理的人性基礎，而莊子認為是禍根。
親親，怎麼就不對呢？
莊子的邏輯是：有親就有疏，有愛就有恨。因此，有堯時代的相互區別，就會有舜時代的互相競爭，禹時代的相互鬥爭。結果，“天下大駭，儒墨皆起”。
那麼，罪魁禍首是堯？
不，是三皇五帝。因為堯也好，舜也好，禹也好，都是要治天下。而最早治天下的，是三皇五帝。儘管黃帝治天下讓人心純一，但，有治必有亂，治為亂之源。有三皇五帝的治，就一定有堯舜禹和夏商周的亂，這就叫“名曰治之，而亂莫甚焉”。
從堯舜禹到夏商周，就是一部自以為是、自作多情又自討沒趣的折騰史。折騰這麼久，哪裡還有救？
由此得出的結論是——無德才有德，不愛才有愛，越治越沒治，越救越沒救。也因此，你當真想要這世界好嗎？那你就不要瞎折騰。
對！不救才有救。
事實上在莊子看來，一個好的天下，是不需要拯救也不需要愛的。這就好比魚兒，當它們生活在大江大海之中時，相互救助過嗎？沒有。只有當泉水乾涸，魚們一齊被困在陸地上時，才需要相互用濕氣呼吸，用唾沫滋潤，叫“ 相呴以濕，相濡以沫”（呴讀如需）。這，又哪裡比得上“相忘於江湖”呢？
誰都不用管誰，才叫天下太平。
問題是，這可能嗎？
可能，但沒保證。因為誰都不能保證那泉水不干。沒有人禍，還有天災嘛！
但即便如此，莊子也不認為我們應該“擔負起天下的興亡”。相反，他的主張，是先救自己，後救別人，最後救天下，叫“先存諸己而後存諸人”。這句話，莊子雖然假借孔子之口說出，其實卻是他自己的觀點。
莊子這樣說，對嗎？
對。事實上，一個人如果連自己都救不了，又怎麼可能拯救別人，拯救天下？相反，如果每個人的門前雪都打掃乾淨了，還有他人的瓦上霜需要操心嗎？顯然，只有首先尊重自己，才能尊重別人；首先愛護自己，才能愛護社會。不信你看那些江湖好漢，自己固然視死如歸，別人的生命又何曾放在眼裡？
因此，莊子還有一個觀點：一個人，如果重視自己超過重視天下，愛護自己超過愛護天下，那就可以把天下託付給他。我們甚至還可以為莊子補充一句：只有這樣的人，才可以託付天下。
這也是楊朱和老子的觀點。
楊朱、老子和莊子，是道家“三劍客”。其中，楊朱是道家學派的開山鼻祖。老子（《老子》一書作者，下同）則承前啟後，他那噴湧而出的思想，與其他思想交匯成兩條河。一條沿著楊朱的方向奔流，形成狹義的道家學派，代表人物是莊子；另一條朝著相反的方向流淌，形成狹義的法家學派，代表人物是韓非。
那麼，前面的問題，韓非怎麼看？
註釋：
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