6. 棕色神甫長袍
那麼第二個問題：我們認為世界是怎樣的？
對於這個問題，康德這類唯心論者作了回答。
他們回答了什麼？
他們回答：“沒什麼。”
唯心論者，他們的觀點是認為我們只能認識出現在我們意識中的事物，意識是讓人類擺脫獸性的半神化實體。我們認識的是我們的意識所能企及的世界，因為這是出現在意識之中的--不再有其他的。
舉個例子，碰巧一個名叫列夫的討人歡喜的小貓。為什麼？因為我發現用貓做例子會很容易。我問您：您怎麼確認它是一隻貓，甚至於知道一隻貓是什麼？正常的回答是您對貓的認識，以及某些觀念上和語言上的機制，使您形成這種認識。但是唯心主義者的回答就是：我們無法知道我們對貓的認識和觀念、我們意識裡出現的貓的形像是否符合貓內心深處自己認為的形象。我目前擔心的是，也許我那隻有著微微顫動的鬍鬚的四足肥佬，在我頭腦中已將它放置在貼著“貓”的標籤的抽屜裡的小貓，其實，只是一隻不會喵喵叫的綠膠球而已。可是我的感官告訴我並非那一回事兒，而且這個臟兮兮的綠膠球躲開了我的厭惡以及我單純的信賴，以一種貪食並柔軟光滑的表像出現在我的意識當中。
這就是康德唯心論。我們認識的世界來自我們的意識所形成的“觀念”。但是還有一種比這個更令人消沉的理論，一種呈現出更可怕景象的理論，觸摸卻並不知曉那是一片口水的綠色黏液，或者早上，把您認為應該插入烤麵包機中的麵包片插入到生滿膿皰的洞穴中。
還有埃德蒙·胡塞爾的唯心論，此後，這種唯心論使我聯想到為神甫們準備的棕色長袍，這些神甫跟清教徒一樣被宗教分離所迷惑。
在這後一種理論中只是存在著對貓的感知。貓呢？喔，我們對它忽略不計。根本不需要貓。為了做什麼？什麼貓？哲學准許自身僅僅沉溺於純粹精神的逸樂之中。世界是一個不可接近的現實存在，而嘗試認識世界是件費力不討好的事情。我們認為世界是怎樣的？沒什麼。所有知識只是自省意識對自省意識的自我研究，既然如此，乾脆我們把世界打發掉算了。
這就是現象學：“顯現在意識中的事物的科學”。現象學家的一天是怎麼過的？先起床，然後意識到，在淋浴噴頭下面，清洗著的是一個毫無依據存在的身體，吞了幾片被虛空化的麵包，穿上幾件像空蕩的圓括弧般的衣服，然後到了他的辦公室後抓住一隻貓。
貓咪存在與否，本質如何，這跟他都沒有太大的關係。這種無法確定的事並不能引起他的興趣。相反，不可否認的是在他的意識中顯現了一隻貓，而這才是我們的現象學家所關心的。
再說這種出現還是很複雜的。有人可以從這一點，就是通過一個事物的意識來詳細地說出感知的作用，而對這個事物自身是否存在卻抱著冷眼旁觀的態度，這真是太引人注目了。您是否知道：我們的意識不能直截了當地探測到，但可以進行一系列複雜的綜合，並憑藉連續不斷的成型加工，最終達到使得各種事物出現在我們不同客體的感官上，這事物比如說一隻貓、一把笤帚或是一個蒼蠅拍，只有上帝知道這是否有用。你可以用貓做個測試，心想您怎麼知道您貓的前面、後面、上面和下面，而目前，您只能看到它的正面，您的意識應該合成您的貓，而您甚至並沒有發現，在所有可能的角度下，您對您貓的認識還並不全面，最後通過創造來綜合這種完整的貓的形象，這是您的眼睛所不能洩露給您的。蒼蠅拍也一樣，您絕不會發現，在感官驅使下，雖然您完全可以使蒼蠅拍在您的心裡直觀化，但神奇的是，您不必翻轉它就可以知道它的另一面是什麼樣子。
這個知識很有用。我們無法想像曼努埃拉在使用一個蒼蠅拍的時候，卻不發揮她在感知上所必不可少的各種各樣的加工成型能力。另外，我們也無法想像曼努埃拉使用一個蒼蠅拍的原因還在於，有錢人家裡是絕對不會有蒼蠅的。沒有蒼蠅、沒有天花、沒有臭味、沒有家庭秘密。有錢人家裡，一切都是乾淨的、光滑的、衛生的，因此，也就避免了蒼蠅拍的獨霸和家醜外揚。