在牛頓以後200多年的時間裡，“科學”成為了“真理”的代名詞。絕大多數人都相信，科學之所以是科學，就在於它能告訴我們一些“真”的東西。科學家的活動，也就是一種能夠獲得真理的活動。
然而，一位出生於奧地利的英國哲學家卻扭轉了人們的看法。他說，“科學”之所以是“科學”，不是因為這些知識是真的、對的，而恰恰在於它們可能會是錯誤的。一個有可能被否定的命題，才能稱得上是“科學的命題”。這個人叫卡爾·波普。
波普生於1902年。在一戰後狂暴的維也納，他度過了他的童年。 16歲時，他離開學校，到維也納大學旁聽講座。在那段日子裡，他學習了弗洛伊德的精神分析理論，接觸到了愛因斯坦的相對論。他注意到，對待自己的理論，愛因斯坦總是持一種批判性的態度，而弗洛伊德卻不是這樣。
1922年，他被維也納大學錄取，並在6年之後獲得哲學博士學位。 20年代晚期，他開始與維也納學派有所往來。但是最終他卻成為了維也納學派“公開的反對者”。因為維也納學派的成員們有一個共同的信念——科學是真的，它可以被經驗所證實；知識都應該像科學的知識那樣確鑿，語言都應該像科學的語言那樣精確。
但是波普的看法卻恰恰相反。因為在他看來，“我們一無所知——這是第一點。我們應該非常謙遜——這是第二點。在不知道的時候我們不應聲稱知道——這是第三點。”
他特別不同意維也納學派那幫人說，“科學的東西，就是可以由經驗所檢驗並且能夠得到證實的東西”。波普認為，科學的東西當然得接受經驗的檢驗，但是即使有了經驗事實來證明某一個命題，也不能說這個命題就是正確的。
為什麼呢？讓我們來舉個例子——
比如說“所有的天鵝都是白的”這個命題。當你觀察到一隻天鵝是白的，就能夠證明這個命題是正確的嗎？不能！但是，即使你觀察到很多隻白天鵝，你就能夠證明了嗎？也不能！因為誰知道你遇到的下一隻天鵝是不是白的呢？
由此我們可以看出雖然我們舉了很多的正面證據也不能“證實”這個命題，但我們只需要一個反面的例子（一隻黑天鵝）就可以“證偽”這個命題！這就是波普的“證偽主義”思想！一個命題是科學的命題，不在於它能被證實（因為它根本沒法被完全證實），而在於它能被證偽。
知道自己可能會是錯的，這才是“科學”的態度。反倒是那些宣稱自己“不可能出錯”的東西，恰恰不是“科學”而只是些“神話”。
同樣的道理也可以適用於社會。波普覺得，社會的發展也是不確定的，也是可能會出錯的。而像法西斯那樣的極權者才會認為自己掌握了社會發展的方向，然後耀武揚威地發號施令，肆意剝奪別人的生命和權利！
波普痛恨法西斯，因為納粹逼迫他從1937年就離開家園，一直在異鄉漂泊。他葉落歸根之處，並不是維也納，而是千里之外的倫敦。