“每個偉大的哲學家只思考一個東西”，海德格爾的這句話也適合他自己。那麼海德格爾思考什麼？很簡單：存在。這確實是個問題，哈姆雷特不也說過嘛：“存在還是不存在這是一個問題。”但這個存在問題能當作哲學問題來思考嗎？當然不行，海德格爾可不是那種專門思考要死要活的人！
不過其他關於存在的問題也太普遍了，人類在考古時不也有古代文明的存在問題嗎？人類和宇宙的起源問題不也可以說是人類和宇宙的存在問題嗎？這些是不是海德格爾的存在問題呢？當然不是。海德格爾既不是考古學家，也不是人類學家或天文學家，他可不思考那種存在問題。那麼海德格爾的存在問題到底指什麼呢？
首先要注意，實際上前面談到的那些存在問題還不是真正的存在問題，而是關於存在者的問題，因為那些問題問的是某個東西存在還是不存在，或者怎樣存在。而海德格爾認為真正意義上的存在問題就是要思考存在本身，也就是純粹的存在概念。這簡直是語言遊戲嘛，存在者當然就存在了！可是哲學家就要計較這個小區分，它的意義可大著呢。
海德格爾就把這個存在和存在者的區分當成哲學的第一條原則，把它稱之為存在論區分，他的整個哲學就是存在論。存在論可不是什麼新鮮詞，在西文中它和傳統哲學中的本體論是一個詞。這樣說來整個西方哲學史都在探討存在問題。那海德格爾的思想又有什麼特別的呢？
在他看來西方的哲學本來是探討存在問題的，但從一開始方向就偏了，忙著去尋找存在者背後的本體。但本體還是存在者啊，存在本身倒給遺忘了。說白了就是沒有註意存在論區分，沒有研究存在而研究存在者去了。這可不得了，在海德格爾看來這是件決定西方命運乃至整個人類命運的大事，整個西方文明以及現代的科學都是因此而產生的。
那麼這個不是存在者的存在到底是什麼？它就是最抽象、最一般的概念。不相信？不信就試一試吧。
我們從一個人開始，假定他叫張三。我們可以說張三是男人。男人比張三抽象些吧。我們還可以說張三是人。人又比男人抽象。我們還可以說張三是動物。動物又比人抽象。更進一步：張三是生物。還有更抽象的概念說明張三嗎？有：張三是事物。還有嗎？張三存在。還有嗎？沒有了。
越抽象的概念包含的東西就越多，這在邏輯學上就叫做：內涵越小外延就越大。存在包含事物，事物包含生物，生物包含動物，動物包含人，人包含男人，男人包含張三。所以從男人到存在，這幾個概念是越來越抽象，包含的範圍越來越廣。存在就是最抽象了，包含的東西也最廣了，所有的存在者都可以用它來規定。
存在太明顯了吧，我的手存在著，窗外的樹存在著，山存在著，地球存在著……存在怎麼就成了一個謎呢，在常人看起來未免感到可笑，存在有什麼好說的！可是哲學家偏要說，偏要問你什麼是存在本身？這可就難了。存在既然是最普遍、最抽象的概念了，也就沒有更高的概念去規定它了。要再問它是什麼，可就沒法回答了。
也許我們只能感受到存在，它依托著我們，就像以前哲學說的本質、本體一樣，沒有它就沒有萬事萬物。存在就像空氣一樣，它圍繞著我們、伴隨著我們，我們一刻都不能離開它，反而不能察覺它了。等到哲學家來問你存在問題，傻眼了吧，是不是覺得存在很不可思議呢？
哲學就是要喚起這種對平常東西的驚異，越是清楚的東西就越要問個明白，結果越清楚的反而越晦澀了；要能做到這一點就算是入了哲學的門了。