這是莊子的認識論。
莊子認為天地萬物表面上千差萬別，殊形異勢，本質上是同一無別、等齊均一的。莊子之所以得出這樣的結論，是因為莊子觀察事物的角度與常人不同。常人站在人間觀人間，所以將事物放大了，將事物與事物之間的差別放大了；莊子站在宇宙源頭觀人間，所以將事物縮小了，將事物之間的差別泯滅了。
以奇物論為出發點，莊子否認認識的客觀標準，認為客觀事物是相對的，而且人的認識能力也是相對的。因此，所謂的是非觀念是由人們的“偏見”造成的。他說，人睡在潮濕的地方就會風濕腰疼，難道泥鰍也這樣嗎？人爬到樹梢上，就會膽怯害怕，難道猴子也這樣嗎？那麼，人、泥鰍、猴子三者，究竟誰知道天下的“正處”呢？莊子認為不好說。又如，人吃飯菜，麋鹿吃草，蜈蚣吃蛇，貓頭鷹吃老鼠，這四者究竟誰知道天下的“正味”呢？莊子認為也不好說。再如，毛薔、麗姬（傳說中的美女），人都認為是美人，可是魚見了她們逃到深水，鳥見了她們嚇得高飛，麋鹿見了她們趕快跑開，這四者究竟誰是天下的“正色”呢？還不好說。
甚至，莊子直接否定了認識的必要性和可能性。在《秋水》篇中，記載著莊子和他的好友惠施濠樑上觀魚的一段著名對話。莊子說：“白魚出遊自由自在，是魚的高興快樂吧！”惠施說：“你不是魚，怎麼知道魚高興快樂呢？”莊子說：“你不是我，怎麼知道我不知道魚高興快樂呢？”惠施說：“我不是你，固然不知道你了；你也不是魚，固然也不知道魚的高興快樂了。”這段話的結論是，人是不可能知魚之樂的，事物是不可認識的，最終得出了不可知論的結論。既然事物是不可認識的，那麼人們沒有必要去自找苦吃，耗費精力去追求知識了。所以，他說：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已。”這就是說，我的生命是有限的，而知識是無限的，以有限的生命去追求無限的知識，那是危險的。如果你一定要去追求無限的知識，就必然使自己陷入無窮的煩惱之中去。
我們不難看出，莊子看到了人們認識的局限性，卻又把這種局限性片面地誇大了。