第20章 第三節禮樂

音樂在古代社會中，既是人們娛樂的方式之一，也是人們藉以修心養性的重要途徑。唐代著名的史學家杜佑曾對“樂”有一段精闢的論述：“夫音生於人心，心慘則音哀，心舒則音和。然人心復因音之哀和亦感舒慘。”“詠歌不足，故手舞之，足蹈之，動其容，像其事，而謂之為樂。樂也者，聖人之所樂，可以善人心焉。所以古者天子、諸侯、卿、大夫無故不徹樂，士無故不去琴瑟，以平其心，以暢其志，則和氣不散，邪氣不干。”(《通典·樂一》)杜佑的這番話，先論述了“音”(音律)與“心”(心理、感情)之間的關係，心情感到淒涼的時候，音也就悲哀，舒暢而愉快的時候，音就和諧。反過來，音律的悲哀、和諧也會影響到人的感情和情緒。其後，他又論述了“樂”的作用。當以音伴歌還不足以表達自己的感情時，便要用手和足進行舞蹈，同時要帶有表情，符合所要表達的感情，這可以稱為“樂”。聖人之所以用“樂”，是因為它可以使人性從善。因此天子直至士都以習樂為禮，用它平和自己的性情，抒發自己的志趣。 “樂”由於具有如此重要的作用，古人便將它與禮相配，以增添禮儀活動時的氣氛，使人們受“樂”之感而遵禮行事。孔子就曾因春秋時期社會及各階層的大變革，哀嘆當時的時局是“禮崩樂壞”，這也說明禮和樂的關係。

統治者對禮和樂的相互作用和關係的認識，更多地是出於統治的需要。在《禮記·樂記》中有這樣一段話：“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者禮樂之事。禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣。”意思是說，音樂的作用在於使人心和同，禮儀的作用在於區別尊卑貴賤。人心的和同，能使人們相親近；有了尊卑貴賤的區分，能使人們相敬。不過，過於強調音樂，又往往使人沉湎而忘返；過分講究禮儀，則又會使人們相互隔閡，而缺少親近之感。因此正確地處理好禮和樂的關係，便可以保持人們的禮貌。如果確定正確的禮儀，尊貴者與卑賤者便有了明確的界線；如果有同聲和諧的音樂，則使上下等級之間有了共同的感情，而人心相合。這段話點出了將音樂用於禮儀的目的，實際上是將樂作為禮的一種輔助，來彌補禮的局限。

以樂和於禮，是古代禮儀制度的一個特點，這也同時賦予樂以極重要的地位和作用。周禮曾規定，以六律、六呂、五聲、八音、六舞、大合樂來祭祀鬼神、和好邦國、統一萬民、款待賓客等。正因如此，在舉行禮儀活動時，奏樂、和歌、舞蹈三者是相輔相成的。周代祭天地時，要奏《黃鐘》樂，和《大呂》歌，跳《雲門》舞；祭地神時，奏《太蔟〔cu促〕》，歌《應鐘》，舞《咸池》。可以說，有一禮，必有一樂，這一制度也為以後歷朝歷代所沿襲。如朝會時，帝王入朝，奏樂；群臣拜見，奏樂、和歌、舞蹈；退朝再奏樂。宴飲時，先是帝王賜酒、奏樂，席間由伎人和歌、獻舞。由於朝廷幾乎所有的重大活動都離不開樂、歌、舞，因而形成了一整套宮廷樂舞。朝廷有司樂、教坊、樂正等官員或官署掌管樂隊、伎人，專門負責樂舞之事。人們常用“歌舞昇平”來讚頌天下太平、興盛，正是用禮樂喻指國家的治理。