（六十一）
中國人的理論，學術著作，讀來如一批命令，缺乏純真的樂趣（美學上的享受）。沒有精神參加進去，沒有精神（個性）的活動。或者是抄襲，或者是枯燥的理智，或者是宮廷語言的堆積。而思想，卻需要普遍性和個人情感（風格）的結合。普遍性必須在個人的心靈中取得它的生存，必須具有人間的形式和血肉的存在，必須表現為一個自由的、理智的心靈的內心傾訴，即個性和人格。
（六十二）
對於古中國的遺產，可以做文章的，（一）對於古籍，蒐集各家舊解釋，加以比較，別立新義。 （二）蒐集各處材料，加以考證別立新解。以上二者屬於學問。 （三）摘引數段，結合現實，借題發揮，則屬於雜文也。然雜文並不簡單，使今日現實（作家的感情）和過去的精神發生聯繫。這需要精神的繩索，必鬚髮掘沉遂的歷史精神和火熱的現實精神，使歷史和現實統一。發掘歷史材料的思想力量和感受現實生活的戰鬥精神的結合。
（六十三）
凡在學術史上創一說，成一派者，其人必為熱情而偏狹。性格上的特點使他的思想向一個片面發展，完備，極端的發展而成為一個系統。後人但以宗派非之，非確認也。當體其熱愛真理之鬥爭之情，當汲取其在特定條件下所思想的真實也。
（六十四）
智慧的和諧（生活道德的合適、恰當、節制），處世哲學的基礎。感情洋溢，但很難控制。保持高傲的天性，但同時能適應社會，贏得世人的好感。感情深厚，但同時過於鎮靜和理智。智力清明而銳利，善於掌握人們的趣味和達到成功的方法。
（六十五）
中國人不接受一種徹底的思想方式，不習慣一種徹底的生活方式，而安於空浮、馬虎、四平八穩、得過且過、自我欺騙、折中妥協的方式下過活。這種生活方式的理想化和理論（思想）形式，就是中庸。中庸並不是和諧。不是智慧的和諧，而是平庸的折中，和一種自然性的並列。這種和諧的基礎，是自然性，而不是精神自由。
（六十六）
古中國的倫理學（封建首先）大致有兩個方面：（一）僵化了人生關係；（二）迎合了的弱點（為封建秩序所要求的）。前者是：“凡發皆中節”，後者是：不傷家長制的自我感情。前者，僵化了中庸（不是生命的和諧），後者，專制頑固萎縮、肆無忌憚的感情。宋儒的“天理”實際上就是客觀化、絕對化了的封建道德原則。作為前提，“天理”皆為僵化原則，作為工具，僵化原則皆為“天理”。
（六十七）
父母的慈愛，是一種恩賜，實際上是經兒女的人格作為交換條件的。長者賜不敢辭，君親有日月之過，而無犯顏之諫等等一類實際內容，就是如此。如果兒女要求獨立的人格，那就必然造成父子關係的質變，而成為亂臣賊子了。即使在社會秩序上已不是如此，但在感情態度上仍是如此。
（六十八）
奴隸主和封建主義的服從感完全以一種優越的權力，隨時準備*迫它們服從的直接意識為依歸的。因此，只要脅迫一去，就破壞信誓，背棄諾言，出迎三千里，實行變節和叛亂。
（六十九）
心中的是非全無，但是對現實的是非是分明的。倒是那些生活的獨斷主義者，他們以順逆作為是非的標準，順我者是，逆我者非，是我非彼，均出一心。既無理想的是非觀念，人間也就是非截然了。舉之而加諸膝，抑之而墮之淵，便是是非獨斷論的實踐。
（七十）
理性主義不切實際，實際主義缺乏道德標準。僵硬的人生關係的另一極端是一盤散沙的紛亂和敵對。